vse-knigi.com » Книги » Старинная литература » Древневосточная литература » Дравьясанграха-вритти - Брахмадева

Дравьясанграха-вритти - Брахмадева

Читать книгу Дравьясанграха-вритти - Брахмадева, Жанр: Древневосточная литература / Разное. Читайте книги онлайн, полностью, бесплатно, без регистрации на ТОП-сайте Vse-Knigi.com
Дравьясанграха-вритти - Брахмадева

Выставляйте рейтинг книги

Название: Дравьясанграха-вритти
Дата добавления: 27 февраль 2026
Количество просмотров: 10
Возрастные ограничения: Обратите внимание! Книга может включать контент, предназначенный только для лиц старше 18 лет.
Читать книгу
1 ... 50 51 52 53 54 ... 67 ВПЕРЕД
Перейти на страницу:
ciṃtaṃto – размышляет о каком-то объекте созерцания в форме вещи. [Вопрос: ] что совершив прежде? [Ответ: ] laddhūṇa ya eyattaṃ – обретя на этом объекте созерцания. [Вопрос: ] что? [Ответ: ] сосредоточение, остановку мысли на одной точке. Затем [приводится] пространное [объяснение]. [Вопрос: ] что такое объект созерцания, что имеется в виду? [Ответ: ] объектом созерцания являются пять парамештхинов и другие внешние объекты применительно к первому391 [человеку] в имеющем образы состоянии созерцания с целью разделения страстей и объектов для успокоения сознания. После этого объектом созерцания называется только собственная сущность естественно чистого атмана, имеющего чистую просветленную единую собственную природу. Словами «без усилий» обозначается собственная сущность созерцающего, лишенного ложности, трех влечений, насмешливости и других шести легких страстей, гнева и других четырех страстей – десяти форм внутренней привязанности, а также десяти видов внешних частей привязанности, называемых полями, одеждами, украшениями, золотом, имуществом, зерном, служанками, слугами, серебром и посудой. Характеристикой созерцания является непоколебимость, устойчивость ума благодаря остановке ума на одной точке и ранее описанных многообразных объектах созерцания. Слово «подлинное» применительно к первому [человеку] следует понимать как соответствие обыденной «троякой драгоценности», но применительно к остановившему активность человеку понимается как частично подлинное [созерцание] в контексте характеристики чистой направленности [сознания]. Особое же [понимание слова] «подлинное» я объясню дальше. Таким представляется смысл сутры |55 |.

Затем дается наставление о том, что с прекращением благой и не-благой активности ума, речи и тела атман становится устойчивым, и именно это [есть] высшее созерцание:

mā ciṭṭhaha mā jaṃpaha mā cintaha kiṃvi jeṇa hoi thiro |

appā appammi rao iṇameva paraṃ have jjhāṇaṃ ||56 ||

56. Не думай, не говори, не делай ничего, благодаря чему атман становится устойчивым и направленным на себя самого. Только это высшее созерцание.

Комментарий. mā ciṭṭhaha mā jaṃpaha mā cintaha kiṃvi – о разумные люди, не совершайте никакой деятельности сознания в форме сети благих и не-благих представлений, точно так же и деятельности речи в форме благих и не-благих внутренних и внешних разговоров, точно так же и деятельности тела в форме благих и не-благих жестов, связывающих переживание вечного незапятнанного бездеятельного естественно чистого атмана! jeṇa hoi thiro – благодаря каковому прекращению троякой активности становится устойчивым. [Вопрос: ] кто он? [Ответ: ] appā – атман. [Вопрос: ] каким же образом он становится устойчивым? [Ответ: ] appammi rao – направлен на самого себя, наделенного изменяющим «вкусом» счастья, порождающего блаженство во всех точках пространства, возникающего в высшем сосредоточении атмана на неразделимой «троякой драгоценности» в форме правильной веры, знания и поведения реальности высшего атмана, по своей природе [являющегося] естественно чистым знанием и ви́дением; становится сознанием, склонным к такому преобразованию. iṇameva paraṃ have jjhāṇaṃ – такое состояние392 в этой собственной форме счастья атмана, с подлинной [точки зрения], является высшим, максимальным созерцанием.

У находящихся в таком созерцании то счастье бесстрастного высшего блаженства, которое сияет, только оно [является] собственной сущностью подлинного Пути Освобождения. И только оно, называемое другими словами, здесь описывается. Только оно – собственная сущность чистого атмана, только оно – собственная сущность высшего атмана, только оно – собственная сущность высшего «гуся»393 благодаря отсутствию вожделения и других видов загрязнений в «озере» с водой «нектара» счастья, порожденного осознанием собственного чистого атмана, с частично чистой подлинной точки зрения, в контексте формы частичного проявления. Так следует обосновывать по возможности всегда в гирлянде названий размышлений и созерцания высшего атмана, здесь имеющего форму истолкования с чистой точки зрения.

Только оно394 – собственная сущность высшего Брахмы; только оно – собственная сущность высшего Вишну; только оно – собственная сущность высшего Шивы; только оно – собственная сущность высшего Будды; только оно – собственная сущность высшего Джины; только оно – собственная сущность высшего сиддхи, характеризуемого реализацией своего высшего атмана; только оно – незапятнанная собственная сущность; только оно – незагрязненная собственная сущность; только оно – знание самосознания; только оно – знание высшей реальности; только оно – ви́дение чистого атмана; только оно – собственная сущность высшего состояния; только оно – ви́дение высшего атмана; только оно – знание высшего атмана; только оно – прикосновение к высшему атману в форме высшего состояния; только оно – сущность чистого изменяющегося состояния, являющегося объектом созерцания; только оно – собственная сущность размышления и созерцания; только оно – чистое поведение; только оно – высшая святость; только оно – внутренняя реальность; только оно – высшая реальность; только оно – субстанция чистого атмана; только оно – высшее светило; только это – переживание чистого атмана; только это – ясность атмана; только это – осознание атмана; только это – реализация собственной сущности; только это – реализация вечного; только это – высшее сосредоточение; только это – высшее блаженство; только это – вечное блаженство; только это – естественное блаженство; только это – истинное блаженство; только это – форма изучения категории чистого атмана; только это – высшее самообучение; только это – средство подлинного освобождения; только это – остановка мысли на точке; только это – высшее пробуждение; только это – чистая направленность [сознания]; только это – высшая йога; только это – настоящий смысл; только это – высший смысл; только это – пять [видов] подлинной практики; только это – суть учения, только это – суть мистицизма; только оно – собственная сущность «единства» и других шести «ежедневных обязанностей»; только оно – собственная сущность неделимой «троякой драгоценности»; только оно – бесстрастная «самотождественность»; только оно – наивысшее благословение наилучшей защиты; только оно – причина появления совершенного знания; только оно – причина уничтожения всех карм; только это – подлинное почитание пяти видов; только это – размышление о высшем атмане; только это – высшее искусство в форме переживания порожденного размышлением о чистом атмане счастья; только это – божественное искусство; только оно – высшая недвойственность; только оно – высшее «добродетельное» созерцание высшего нектара; только оно – «чистое» созерцание; только оно – лишенное вожделения и других представлений созерцание; только оно – неделимое созерцание; только оно – высшее благополучие; только оно – высшее бесстрастие; только оно – высшая тождественность; только оно – высшее единство; только оно – высший вид знания; только это – природа высшего единого «вкуса» и т. п. Эти и другие синонимы подлинного Пути Освобождения, [имеющего] форму созерцания, характеризуемого как единое, чистое высшее блаженство, лишенное вожделения и всех представлений, известны [как] формулы [описания] реальности высшего атмана |56 |.

После этого те характеристики созерцающего человека, которые ранее неоднократно упоминались, снова приводятся в форме небольшого заключения:

tavasudavadavaṃ cedā jjhāṇarahadhuraṃdharo have jamhā |

tamhā tattiyaṇiradā talladdhīe sadā hoha

1 ... 50 51 52 53 54 ... 67 ВПЕРЕД
Перейти на страницу:
Комментарии (0)