Дравьясанграха-вритти - Брахмадева

от всей сети ложности, вожделения и других видов [заблуждения], порожденных проявлением [вводящей в] заблуждение [относительно] ви́дения и поведения [кармы], только устойчивость сознания благодаря природе высшего единого ощущения погруженного, пропитанного «вкусом» «нектара» счастья, единственно характеризуемого как высшее блаженство, порожденного размышлением о собственной природе естественно высшего атмана, [есть] устойчивость [в Дхарме] |6 |.

Затем описывается седьмой член [праведности], обозначаемый как приверженность [Учению]. Та естественная любовь, которая [проявляется] в отношении сангхи четырех варн, вместилища внешней и внутренней «троякой драгоценности», вызванная объектами пяти индрий, сыновьями, женой, золотом и т. п., подобна любви теленка к корове, с обыденной [точки зрения] называется приверженностью [Учению]. Так, из агам известна история, связанная с царем Падмой, владыкой Хастинагарапуры, и его безнравственным советником по имени Бали, который подверг гонениям семьсот аскетов во главе с ачарьей Акампаной, почитателем подлинной и обыденной «троякой драгоценности», и наилучшим аскетом, почитателем подлинного и обыденного Пути Освобождения по имени Вишну, [и который], с помощью сверхъестественной силы превратившись в карлика, у советника Бали попросив земли размером с три шага, а потом первым шагом достигнув горы Меру, вторым – горы Манушоттары, а для третьего не оставил даже места. Так, с помощью словесной уловки муни [Вишну], движимый приверженностью [Дхарме], победил Бали. Вторая [история] о приверженности [Дхарме] известна из «Рамаяны» – о владыке Дашапуранагары, царе по имени Ваджракарна. Царь Удджайни по имени Симходара узнав, что этот Ваджракарна – джайн и его не почитает, окружив Дашапуранагару, поверг [город] в страшные несчастья, а Рама Свамин, движимый приверженностью Ваджра-карне, благодаря размышлению о тождественной-в-различии «троякой драгоценности» победил Симходару. Подлинная приверженность благодаря сопутствованию этому качеству обыденной приверженности при стойкости в Дхарме после отказа от удовольствия от ложности, вожделения и всех других благих и не-благих внешних состояний вызывает удовольствие от «вкуса» «нектара» счастья, единственно характеризующего истинное высшее блаженство, порожденное осознанием высшего благополучия, лишенного вожделения и других видов привходящих ограничений. Так истолковывается седьмой член [праведности] |7 |.

Затем объясняется восьмой член [праведности] под названием «распространение [Дхармы]». Следует распространять джайнское Учение шравакам335 посредством дарения, почитания и т. п., а аскетам – аскезой, писаниями и т. п. Так следует понимать распространение [Дхармы] с обыденной [точки зрения]. Так, из агам известна одна история о том, как в Северной Матхуре, желая распространить учение Джины, великая царица Урвилла повергла в несчастье распространение [Дхармы], а мирянин-видьядхара по имени Ваджракумара стал распространять [Дхарму], сотворив джайнскую колесницу, едущую по воздуху. А другая [история] о том, как идущий к освобождению десятый чакравартин по имени Харишена под влиянием своей матери, великой царицы Вапры, желающей распространить учение Джины, в соответствии со своей склонностью к Дхарме, с целью распространения Дхармы украсил всю поверхность земли святилищами джины с высокими вратами. Эта история известна из «Рамаяны».

С подлинной же [точки зрения], благодаря силе этого качества обыденного распространения [Дхармы], устранив влияние чуждых учений в форме ложности, вожделения и всех других ложных состояний [сознания] и помыслов, распространение [Дхармы] – это только ощущение света естественно чистого атмана, по своей природе [являющегося] чистым знанием и ви́дением, посредством знания самосознания, характеризующегося чистой направленностью [сознания] |8 |.

Так описанным способом следует знать обыденную праведность, именуемую праведностью с вожделением, лишенную троякой глупости, восьмеричного тщеславия, шестеричной безопорности, сомнения и других восьми [видов] загрязнения, характеризующуюся как вера в чистую душу и другие категории «реальности». Точно так же благодаря обыденной праведности, передаваемой от учителя ученику, следует рассматривать «вкус» «нектара» счастья, единого по сущности высшему блаженству, порожденного размышлением о подлинной «троякой драгоценности», характеризующей чистую направленность [сознания]; а счастье индрий следует оставить. Следует знать, что эта форма увлеченности [является] подлинной праведностью, именуемой бесстрастной праведностью, неразрывно связанной с бесстрастным поведением.

[Вопрос: ] с какой целью здесь, при [объяснении] обыденной праведности, поясняется подлинная праведность? [Ответ: ] обыденной праведностью достигается подлинная праведность, поэтому [это объясняется] с целью подчеркивания отношений «цель – средство».

Теперь, у тех душ, у которых нет связанности предшествующей [определяющей] продолжительность жизни [кармой] в силу восприятия правильного ви́дения, даже при отсутствии обетов не бывает рождения среди людей, обитателей ада и в других не-благих местах; поэтому поясняется:

35. Чистые правильным ви́дением, даже не приняв обетов, избегают [рождения] обитателями ада, животными, не-мужчинами, женщинами, в плохом роду, уродами, с малой продолжительностью жизни и нищими336.

Следом за этим объясняется влияние правильных взглядов, порожденное уровнем [существования] людей.

36. Наделенные возбуждением, жаром, магическим знанием, славой, силой, процветанием, победой, могуществом, знатностью, богатством среди людей являются выдающимися337.

Затем на уровне [существования] богов правильные взгляды появляются у богов с великими сверхъестественными силами, кроме разрозненных богов, богов – ездовых животных, богов-килбишика338 и богов трех нижних [уровней]. Теперь объясняется величие праведности применительно к богам, за исключением тех, кто связаны предшествующей [кармой, определяющей] продолжительность жизни в силу восприятия праведности богами.

heṭṭhimachappuḍhavīṇaṃ joisavaṇabhavaṇasavvaitthīṇaṃ |

puṇṇidare ṇa hi sammo ṇa sāsaṇo ṇārayāpuṇṇe ||128 ||339

128. В неразвитом [состоянии] не бывает правильных взглядов у обитателей шести адов, «Светил», «Блуждающих», «Во-дворцах-живущих» и всех женщин. Нет появления правильных взглядов с сомнением у неразвитых в облике обитателя ада.

Это же объясняется другим способом:

Истинные взгляды не появляются у «Светил», «Блуждающих», «Во-дворцах-живущих» [богов], [обитателей] шести нижних адов, животных, женщин340.

Затем объясняется, на каком уровне [существования] какой из трех [видов] праведности, называемых «подавляющей», «ощущаемой» и «уничтожающей» праведностью, может быть:

На [небесах] Саудхарма и т. п. с неисчисляемой продолжительностью жизни животных, людей и при влиянии «драгоценностей» возможно [появление] троичной праведности341.

И три [вида праведности] также могут быть у человека в «земле деяний», связанного или не связанного [определяющей] продолжительность жизни [кармой]. Однако подавляющая [карму праведность] в неразвитом состоянии – только у богов с великими сверхъестественными силами.

Среди остальных богов, животных, шести нижних адов у [наделенных] развитым телом может быть две – ощущаемая и подавляющая [карму праведность]342.

Так приведена гатха в [форме] истолкования праведности, являющейся первым неотъемлемым членом Пути Освобождения, заключающегося в «троякой драгоценности» |41 |.

Затем описывается собственная сущность правильного знания, [т. е.] сущность второго члена Пути Освобождения, заключающегося в «троякой драгоценности»:

saṃsayavimohavibbhamavivajjiyaṃ apparasarūvassa |

gahaṇaṃ sammaṇṇāṇaṃ sāyāramaṇeyabheyaṃ tu ||42 ||

42. Правильное знание – это свободное от сомнения, заблуждения, ошибок детальное схватывание собственной природы атмана нескольких видов.

Комментарий. saṃsayavimohavibbhamavivajjiyaṃ – сомнение: окажется ли [истинным] это знание агам, описывающих чистый атман и другие «реальности», провозглашенное бесстрастными всеведущими или провозглашенное другими учениями. Так, пример: «Это дерево или человек?» Заблуждение: заблуждение – это отсутствие полного знания субстанций, атрибутов и модусов посредством двух точек зрения343 в