Легенды и боги Рима. От погребальных ритуалов до восточных культов - Янник Клаве
Возникновение церковной иерархии и первые обряды
В каждой общине стали появляться первые элементы иерархии. Во главе стоял епископ (отсюда название «епархия» для обозначения территории под управлением епископа), которого «избирали» остальные христиане (это были одновременно выборы, кооптация и проверка нравственности кандидата на должность). Его окружали священники, отвечающие за обучение догматам, а тем помогали малые чины: диаконы (ответственные за предметы культа), чтецы (хранившие священные книги), аколиты (помогавшие священнику на литургических праздниках), а также еще экзорцисты (читавшие молитвы для изгнания демонов). Довольно быстро епископ Рима, как преемник Петра, который умер мучеником (поэтому его называют святым), возглавил остальные общины. Он обладал как моральным, так и доктринальным авторитетом. Поэтому, начиная с конца III века, он взял себе титул «папы». Число епархий неуклонно росло и в III веке достигло, возможно, сотни.
Христиане исповедовали свою религию подпольно, часто по ночам, чтобы скрыться получше. Чаще всего они собирались в домах членов общины, поскольку у них, разумеется, не могло быть собственных публичных мест поклонения. У них также был обычай собираться в катакомбах, то есть подземных кладбищах, достоверные свидетельства об их существовании появляются с конца II века. У христиан был ряд общих обрядов, два самых важных из них – крещение, знаменующее вступление новообращенных в общину, и евхаристия, посвященная Тайной вечере, то есть последней трапезе Христа с учениками (в конце мессы верующие делят между собой хлеб). Обряды были окружены тайной. Секретность и ночные сборища быстро породили в народе слухи. Порой люди воображали худшее, например, что христиане приносят в жертву детей и пьют их кровь!
Первые споры о доктрине
Хотя у историков крайне мало источников, вполне вероятно, что в I и II веках интеллектуальные споры среди христиан уже разгорелись. С конца II века и на протяжении всего III века доктринальные и теологические размышления христианских авторов стали куда глубже. В распоряжении историков есть несколько крупных литературных источников. Это была эпоха Отцов Церкви, то есть христиан, которые своими трудами способствовали утверждению христианского учения (они составляют так называемую «патристическую» литературу). Часто это труды епископов, которые были популярны среди христиан при жизни, многих из них Церковь после смерти канонизировала. Эти источники отражают динамику изменений в христианстве. Большинство из епископов родились в провинциях Северной Африки. Это показывает, насколько прочно новая религия закрепилась в этих богатых, романизированных регионах империи.
Одним из ранних Отцов был Тертуллиан: он родился около 160 года в Карфагене, а умер около 220 года в своем родном городе. Тертуллиан принял христианство около 195 года и стал плодовитым автором. «Апологетик» (197) – его главное произведение. В следующем поколении одним из Отцов стал другой карфагенянин, Киприан. Он родился около 200 года и умер в 258‐м, став жертвой римских репрессий. У него были берберские корни, он принял христианство в сорокалетнем возрасте, стал священником, а затем, в 249 году, – епископом Карфагена. Он написал много трактатов и высказывал свою позицию по всем вопросам, которыми занималась Церковь в то время, таким образом усиливая дебаты вокруг христианской доктрины. Трактат Киприана Карфагенского «О единстве Церкви» (251) считается первым экклезиологическим трактатом в христианской литературе. Также он известен по знаменитой фразе «вне Церкви нет спасения». Киприан утверждал, что центральной фигурой в Церкви является епископ, обладающий как духовной, так и административной властью: он избран Богом, а потому должен исполнять свои обязанности подобно римским наместникам.
Были и другие христианские мыслители, например, Ориген Адамант в Египте, где его и казнили в 253 году. Или Марк Минуций Феликс, который родился в Нумидии около 200 года, и Лактанций, также родившийся в Африке около 250 года. Он умер около 325 года.
2. Противостояние Рима и христиан: между непониманием и репрессиями
Как римлянам нужно было поступать с христианами? Как можно догадаться, императорской власти и ее представителям в провинциях и городах было нелегко ответить на этот вопрос, тем более что в течение двух столетий не существовало никакого имперского законодательства по этой проблеме. В результате Римское государство было вынуждено разбираться с каждым случаем отдельно, что доказывает его крайнюю прагматичность. Однако в III веке ситуация радикально изменилась: репрессивная политика стала более систематичной, а с середины III века до начала IV века даже превратилась в гонения.
Необходимость сохранить римское гражданское единство
Христианство – «суеверие»?
Как римские авторы, так и представители власти, да и, собственно, сама императорская власть, похоже, не могли четко определить, кем были эти «христиане». Во всяком случае, их не считали последователями новой религии. Напротив, христиане поклонялись «зловредному суеверию», как писал Тацит в «Анналах» в начале II века. Для римлян суеверие было не больше чем неупорядоченным культом. Суеверие – ненормальное, избыточное религиозное поклонение, которое противоречит обычному религиозному и гражданскому поведению в городе (см. главу 3). Плиний Младший в знаменитой переписке с императором Траяном в начале II века даже сказал, что христиане «охвачены общим безумием». В отличие от христианства, римская религия считалась истинной, ее принимали за гражданскую и социальную норму: “religio” противопоставлялась “superstitio”. В гражданской религии существовал важнейший ритуал – жертвоприношение. Его совершали публично, в разгар дня, в отличие от христианских ритуалов, которые были индивидуальными, тайными и проводились по ночам, а потому, по определению, выглядели подозрительно.
Отношение римских властей к христианам также следует рассматривать в контексте более долгосрочного процесса, уходящего корнями в саму суть понятия “res publica” и гражданской жизни в обществе. Действительно, одним из главных опасений властей было появление независимых общин, которые могли выйти за общие рамки понятия гражданства (оно было единственным скрепляющим общество фактором, который действительно имел значение) и тем самым пошатнуть pax deorum. Этот феномен можно сравнить с тем, как жестоко римские власти подавили культ Вакха на Апеннинском полуострове в 186 году до н. э., а также с консервативной религиозной реакцией во время Второй Пунической войны в конце III века до н. э. (см. главы 5 и 6). Основная проблема заключалась в том, что в рамках гражданской религии, которая установилась в Риме, религиозная власть всегда должна была оставаться в руках тех, кто наделен и властью политической. Поэтому с самого начала периода Республики власти крайне недоверчиво относились к тем, кто политической властью не обладал. Особенно когда среди этих людей появлялись свои, отличные от общепринятых, религиозные практики. И тем более в




