Дравьясанграха-вритти - Брахмадева
Затем объясняются четыре стадии «чистого» созерцания, называемые «нецеленаправленное рассуждение», «целенаправленное рассуждение», «тонкие колебания» и «прекращение-всяких-колебаний». Так, например, объясняется, что такое «нецеленаправленное рассуждение». Отличие между субстанцией, атрибутами и модусами называется обособленностью (pṛthaktvam); состояние услышанного (bhāvaśruta), характеризуемое переживанием собственного чистого атмана, или спор с другим говорящим называется рассуждением (vitarka); бесцельный переход от [одного] объекта к другому объекту, от [одного] высказывания к другому высказыванию и переход от [одной] активности среди умственной, речевой и телесной активности к другой активности называется не-целенаправленным [блужданием] (vīcāra). Здесь смысл таков: если созерцающий человек не имеет самосознания своего чистого атмана, за исключением внешней мысли, то в той степени, в какой нет устойчивости в своей сущности, у него мелькают нецеленаправленные представления. По этой причине созерцание называется «нецеленаправленным рассуждением». Оно в контексте лестницы подавления [кармы] возникает на четырех подавляющих [карму] ступенях самосовершенствования – подавляющей [карму] «не-бывшее-средство», подавляющей [карму] «[преодоление грубых] воздействий», подавляющей [карму] «преодоление тонких [проявлений страстей]» и подавляющей [карму] «подавленные страсти». На лестнице уничтожения [кармы] три уничтожающие [карму] ступени самосовершенствования – уничтожающая [карму] «не-бывшее-средство», уничтожающая [карму] «[преодоление грубых] воздействий», уничтожающая [карму] «преодоление тонких [проявлений страстей]». Так истолковывается первая [стадия] «чистого» созерцания.
В отношении субстанции естественно чистого атмана, или в отношении модуса осознания счастья неизменного атмана, или в отношении атрибута беспредпосылочного367 самосознания там, в чем [оно] проявлено, именно это обозначается словом «рассуждение» (vitarka) благодаря силе состояния услышанного, характеризуемого самосознанием; то, что устойчиво в отсутствии мысли, не делает различения субстанции, атрибутов и модусов, обозначаемое как «целенаправленное рассуждение», возможно на ступени самосовершенствования «уничтоженные страсти» и называется второй [стадией] «чистого» созерцания. Именно благодаря ему появляется совершенное знание. При этом [остается] форма активности действий тонкого тела – и это третья [стадия] «чистого» созерцания, обозначаемая как «тонкие колебания». Она в переносном смысле возникает на [ступени] «всеведение с активностью». То особое безучастие, прекращение любых действий и колебаний обозначается [как] «прекращение всяких колебаний», [являясь] четвертой [стадией] «чистого» созерцания. Оно в переносном смысле возникает на [ступени] «всеведение без активности». Так вкратце истолковываются разнообразные [виды] созерцания, в соответствии с утверждениями агам.
Согласно же относящимся к атману утверждениям, сначала поняв естественный атман, равный естественно чистому высшему сознанию, вместилище полного блаженства, благословенный, достойный рассмотрения, потом утверждает: «Я – безграничное знание, Я – безграничное счастье». Это и ему подобные формы размышления называются внутренним «добродетельным» созерцанием. Благая практика, подчиненная почитанию пяти парамештхинов, является внешним «добродетельным» созерцанием. Именно таково же и «чистое» созерцание, характеризуемое как лишенное образов сосредоточение собственного чистого атмана. Или же так:
1. «Стадия слогов»368 – стадия предложений-мантр, «стадия земли»369 – размышление о собственном атмане.
«Стадия форм»370 – размышление, [имеющее] какую-то форму, «превзошедшее форму»371 – лишенное образов372.
Так, в соответствии с приведенным в шлоке порядком, следует знать разнообразные [виды] созерцания.
Затем объясняется собственная сущность препятствующих созерцанию заблуждения, вожделения и отвращения. Заблуждение порождает стремление, обратное чистому атману и другим «реальностям»; [вводящая в] заблуждение [относительно] ви́дения [карма называется] ложностью. [Вводящая в] заблуждение [относительно] поведения [карма], покрывающая бесстрастное поведение, характерное для неизменного самосознания, называется вожделением и отвращением. [Вопрос: ] каким образом слово[сочетание] «[вводящая в] заблуждение [относительно] поведения» может пониматься как «вожделение и отвращение»? [Ответ: ] следует знать, что среди страстей две – гнев и гордость – [являются] частями отвращения, а две – лживость и алчность – частями вожделения; среди не-страстей же три – влечение женщин, мужчин и не-мужчин и две – насмешливость и удовольствие [являются] частями вожделения, а две – неудовлетворенность и печать и две – страх и сплетни – частями отвращения. [Возражение: ] здесь спросил ученик – как [может быть, что] вожделение и отвращение порождено кармой и порождено душой? [Ответ: приводится] такой ответ – подобно сыну, рожденному от соединения мужчины и женщины, и подобно особому цвету, возникшему от соединения извести и куркумы. Затем в контексте точек зрения: [они называются] порожденными кармой при рассмотрении с частично чистой подлинной [точки зрения], а с нечистой подлинной – рожденными душой. Эта нечистая подлинная [точка зрения] в отношении чистой подлинной является именно обыденной. [Возражение: ] затем, [возможно] мнение, [согласно которому] мы спрашиваем, у кого [возникают эти вожделение и отвращение], с очевидно чистой подлинной [точки зрения]? [Ответ: дается] такой ответ – с очевидно чистой подлинной [точки зрения, это] подобно сыну, лишенному соединения мужчины и женщины, подобно особому цвету, лишенному соединения извести и куркумы, – нет их появления, так каким образом мы можем дать ответ? Так приведена сутра [в форме] объяснения разнообразных [видов] созерцания, главным образом [в виде] истолкования созерцающего |48 |.
Далее дается описание того, что такое названная «стадия слогов» созерцания как стадия мантр-предложений:
paṇatīsasolachappaṇacaudugamegaṃ ca javaha jjhāeha |
parameṭṭhivācayāṇaṃ aṇṇaṃ ca gurūvaeseṇa ||49 ||
49. Повторяй и созерцай тридцать пять, шестнадцать, шесть, пять, четыре, два и один [слог] ради пяти парамештхинов и других, согласно наставлению учителя.
Комментарий. paṇatīsa – ṇamo arihaṃtāṇaṃ, ṇamo siddhā-ṇaṃ, ṇamo āiriyāṇaṃ, ṇamo uvajjhāyāṇaṃ, ṇamo loe savvasāhū-ṇaṃ373 – эти тридцать пять слогов называются «всеми слогами»374; sola – arihaṃta-siddha-āiriya-uvajjhāyā-sāhū – эти шестнадцать слогов называются «именующими слогами»; cha – arihaṃta-siddha – эти шесть слогов называются «именующими архатов и сиддх слогами»; paṇa – a si ā u sā – эти пять слогов называются «начальными слогами»; cau – arihaṃta – эти четыре слога называются «именующими архатов»; dugam – siddha – эти два слога называются «именующими сиддх»; egaṃ ca – a – эта одна буква называется «изначальным слогом». Или же так: auṃ – один слог – «слог, именующий пять парамештхинов». [Вопрос: ] каким же это образом? [Ответ:]
arihaṃtā asarīrā āiriyā taha uvajjhāyā |
muṇiṇo paḍamakkharaṇippaṇṇo oṃkāro paṃcaparameṭṭhī ||1 ||375
1. Архаты, бестелесные сиддхи, ачарьи, упадхьяи, муни – первые слоги пяти парамештхинов составляют слог auṃ.
Так, в приведенной гатхе у первых слогов [происходят изменения в соответствии с] правилами сандхи гласных: «[начальные a, ā]




