Дравьясанграха-вритти - Брахмадева

46. Предотвращение знающим внешних и внутренних деяний с целью уничтожения причин рождения – вот что названо Джиной высшим правильным поведением.

Комментарий. taṃ – это; paramaṃ – характеризуемое в отношении высшего, высшее, неразрывно связанное с чистой направленностью [сознания], заключающегося в неизменном самосознании; sammacārittaṃ – следует знать как правильное поведение. [Вопрос: ] каково оно? [Ответ: ] bahirabbhaṃtarakiriyāroho – отказ, прекращение деяний, действий благой и не-благой активности речи и тела в отношении внешних объектов и благих и не-благих видов [активности] ума в отношении также и внутренних [объектов], являющихся противоположным бездеятельному вечному незапятнанному естественному атману, по своей природе [являющемуся] чистым знанием и ви́дением. [Вопрос: ] с какой целью? [Ответ: ] bhavakāraṇappaṇāsaṭṭhaṃ – превзошедшего рождение пяти видов безупречного высшего атмана, отличного по [своим] характеристикам, который является причиной сансарного рождения, притока благой и не-благой кармы с целью разрушения. [Вопрос: ] чьим же является это поведение, характеризуемое прекращением обоих [видов] деяний? [Ответ: ] ṇāṇissa – знающего тождество, заключающееся в подлинной «троякой драгоценности». [Вопрос: ] и что его отличает? [Ответ: ] jaṃ jiṇuttaṃ – сказанное Джиной, бесстрастным всеведущим. Так истолковано бесстрастное поведение, третий член подлинного Пути Освобождения, заключающегося в подлинной «троякой драгоценности», неразрывно связанный с бесстрастной праведностью и знанием. Так приведена вторая часть в восьми гатхах |46 |.

Таким образом, в середине третьей адхикары, описывающей Путь Освобождения, [приведены] две сутры в [форме] краткого объяснения подлинного и обыденного Пути Освобождения, следом за ними [приведены] шесть сутр в форме особого описания правильных ви́дения, знания и поведения, являющихся неотъемлемыми частями Пути Освобождения. Так завершена первая внутренняя адхикара, содержащая две части в восьми гатхах.

Затем [идет] первая часть в трех гатхах (гатхи 47–49), главным образом объясняющая созерцание, созерцателя, созерцаемое и «плод» созерцания; следом [идет] вторая часть в пяти гатхах (гатхи 50–54) в форме истолкования пяти парамештхинов, сразу за ними – третья часть в четырех сутрах (гатхи 55–58) в [виде] особого истолкования формы заключения о созерцании. Таково распределение совокупности [гатх] во второй внутренней адхикаре, содержащей три части в двенадцати сутрах.

Так, ведь вы все должны упражняться в созерцании – способе [достижения] обыденного и подлинного Пути Освобождения:

duvihaṃ pi mokkhaheuṃ jhāṇe pāuṇadi jaṃ muṇī ṇīyamā |

tamhā payattacittā jūyaṃ jhāṇaṃ samabbhasaha ||47 ||

47. Посредством созерцания муни обязательно постигает причину освобождения двух видов. Поэтому практикуйте созерцание с успокоенным сознанием.

Комментарий. duvihaṃ pi mokkhaheuṃ jhāṇe pāuṇadi jaṃ muṇī ṇīyamā – муни посредством созерцания обязательно постигает причину освобождения двух видов. Так, например, причина подлинного освобождения заключается в подлинной «троякой драгоценности» – подлинном Пути Освобождения. Точно так же причина обыденного Пути Освобождения заключается в обыденной «троякой драгоценности» – обыденном Пути Освобождения. И эти ранее описанные отношения «цель – средство» [бывают] двух видов; монах достигает по этой причине высшего созерцания, заключающегося в неизменном самоосознании; tamhā payattacittā jūyaṃ jhāṇaṃ samabbhasaha – поэтому, о вы, способные [к освобождению души], правильно упражняйтесь в созерцании. Так, ведь, по этой причине высвободившись из сети всех многообразных завлекательных благих и не-благих представлений – вожделения и т. п. об увиденном, услышанном, испытанном, утвердившись в переживании «вкуса» «нектара» счастья, единственно характеризуемого [как] естественное блаженство, порожденное высшим благополучием, вы упражняйтесь в созерцании |47 |.

Затем объясняются характеристики созерцающего человека:

mā mujjhaha mā rajjaha mā dūsaha iṭṭhaṇiṭṭhaaṭṭhesu |

thiramicchahi jai cittaṃ vicittajhāṇappasiddhīe ||48 ||

48. Не заблуждайся, не вожделей желаемых, не отвращайся от нежелательных объектов, если ты стремишься утвердить сознание [в том, чтобы] преуспеть в различных [видах] созерцания.

Комментарий. mā mujjhaha mā rajjaha mā dūsaha – познанный именно [как] появившийся из явного «вкуса» «нектара» счастья, единственно характеризуемого [как] высшее блаженство, порожденное размышлением о реальности естественно высшего атмана, лишенного сети всех представлений, вызванных заблуждением, вожделением и отвращением, утвердившись в высшем неизменном самосознании, [являющемся] высшим искусством, о способные [к освобождению души], избавьтесь от заблуждения, вожделения и отвращения. [Вопрос: ] в отношении каких объектов? [Ответ: ] iṭṭhaṇiṭṭhaaṭṭhesu – гирлянд, женщин, серебра, бетеля и других желаемых объектов, а также змей, ядов, колючек, врагов, болезней и других нежелательных объектов индрий. [Вопрос: ] если что? [Ответ: ] thiramicchahi jai cittaṃ – если вы стремитесь к сознанию непоколебимому, устоявшемуся в переживании высшего атмана. [Вопрос: ] с какой целью? [Ответ: ] vicittajhāṇappasiddhīe – цель – то созерцание, которое достигается разнообразными, различными способами. Или же так: там, где сознание (cittam) лишено (vigata) сети благих и не-благих представлений, возникающих в сознании, это созерцание с очищенным сознанием (vicittam). Таков смысл.

Теперь объясняются виды очищенного сознания, согласно высказываниям агам о таком созерцании. Так, ведь «болезненное» созерцание [бывает] четырех видов [как] форма сожаления о разъединении с приятным, соединении с неприятным, противодействия болезням, сладострастия от наслаждений. И оно возможно на первых шести ступенях самосовершенствования, [начиная со ступени] «ложные взгляды». Если же [оно возможно на ступени] «ложные взгляды» у связанных [кармой, определяющей] продолжительность жизни, за исключением душ с правильными взглядами, то это [созерцание] не является причиной [рождения] на уровне [существования] ада. [Вопрос: ] в силу чего? [Ответ: ] «следует рассматривать только свой чистый атман» – благодаря силе так отмеченного размышления вследствие невозможности омрачения, несущего эту причину.

Затем объясняется «насильственное» созерцание. Оно имеет четыре стадии: влияние удовольствия от насилия, удовольствия от лжи, удовольствия от воровства, удовольствия от сохранения вещей. Оно возможно [у душ] постепенно на первых пяти ступенях самосовершенствования, [начиная со ступени] «ложные взгляды». И оно [на ступени] «ложные взгляды» у связанных [кармой, определяющей] продолжительность жизни [душ], за исключением [душ] с правильными взглядами, не является причиной [рождения] на уровне ада. [Вопрос: ] в силу чего? [Ответ: ] «следует рассматривать только свой чистый атман» – благодаря силе так отмеченного размышления вследствие невозможности сильного омрачения, несущего эту причину.

Вслед за этим, оставив «болезненный» и «насильственный» [виды] созерцания, [приводятся] характеристики выделенных четырех видов, называемых «рассмотрение предписаний», «[рассмотрение] отступлений», «[рассмотрение] созревания [кармы]» и «[рассмотрение] устройства [мира]», [которые] с постепенным возрастанием возможны у [душ], пребывающих на четырех ступенях самосовершенствования, обозначаемых как «правильные взгляды без самообладания», «частичный самоконтроль», «невнимательное самообладание», «внимательное самообладание». Согласно традиции, [являясь] главным образом причиной связанности добродетельной [кармой], оно также и причина спасения. Таким образом объясняется «добродетельное» созерцание. Так, ведь при тонкости чистой души и других категорий даже в отсутствие особого наставника и при собственной слабой понятливости:

1. Тонкие высказывания, произнесенные Джиной, не умаляются по [каким-то] причинам. Но их следует воспринимать соответственно предписаниям, [ведь] джины не учат превратному366.

Так, в соответствии с порядком в приведенной шлоке, подлинный инструмент категорий называется созерцаниемрассмотрением предписаний. Точно так же, когда у нас или у