vse-knigi.com » Книги » Старинная литература » Древневосточная литература » Дравьясанграха-вритти - Брахмадева

Дравьясанграха-вритти - Брахмадева

Читать книгу Дравьясанграха-вритти - Брахмадева, Жанр: Древневосточная литература / Разное. Читайте книги онлайн, полностью, бесплатно, без регистрации на ТОП-сайте Vse-Knigi.com
Дравьясанграха-вритти - Брахмадева

Выставляйте рейтинг книги

Название: Дравьясанграха-вритти
Дата добавления: 27 февраль 2026
Количество просмотров: 10
Возрастные ограничения: Обратите внимание! Книга может включать контент, предназначенный только для лиц старше 18 лет.
Читать книгу
1 ... 27 28 29 30 31 ... 67 ВПЕРЕД
Перейти на страницу:
сансаре. Затем объясняется тема для размышления об одиночестве. Так, например, у этой души, преобразованной размышлением об одиночестве, единственно характеризуемом подлинной «троякой драгоценностью», с подлинной точки зрения, лишь совершенное знание, выступающее вместилищем счастья естественного блаженства и других безграничных атрибутов, [является] единственным «телом». [Вопрос: ] каков смысл [здесь слова] «тело»? [Ответ: ] собственная сущность, а не состоящее из семи элементов214 грубое тело. Точно так же наилучший друг, приносящий высшее благо, всегда постоянный – это единственная реальность естественного атмана, преобразованная размышлением об одиночестве, характерном для высшей «самотождественности», отличной от «болезненного» и «насильственного» созерцания215, а не приносящие временное благо сыновья, жена и т. п. Таким же способом высшая польза, приносящая неразрушимое благо, – это одна категория собственного чистого атмана, наделенного размышлением об одиночестве, характеризуемом наивысшим самообладанием, а не золото и другие предметы. Точно так же единственное счастье – это счастье атмана, по своей природе невозмутимого, единственно характеризуемого неизменным высшим блаженством, порожденным лишенным образов сосредоточением, а не счастье порождающих возбуждение индрий. [Вопрос: ] в силу чего это удовольствие216 души от тела, друзей, золота и других объектов индрий с подлинной [точки зрения] исключается? [Ответ: ] поскольку во время смерти только одна душа идет на другой уровень [существования], не тело и т. п. Точно так же во время болезни собственный чистый атман, лишенный недолжного созерцания страстей, объектов и т. д., является единственным помощником. [Вопрос: ] каким же это образом? [Ответ: ] если [это] последнее тело, в таком случае [оно] ведет к освобождению, [имеющему] проявленную форму совершенного знания и т. п., но у непоследнего тела [оно], создав небольшую длительность сансары и предоставив счастье процветания повелителей богов и т. д., после этого постепенно ведет к освобождению. Таков смысл. А также сказано:

saggaṃ taveṇa savvo, vi pāvai tahi vi jhāṇajoyeṇa|

jo pāvai so pāvai, paraloe sāsayaṃ sokkhaṃ ||23 ||217

23. Всякий может посредством аскезы достичь небес, однако то, что достигается йогой и созерцанием, – это вечное блаженство в мире ином.

Таким образом, познав «плод» размышления об одиночестве, следует незамедлительно практиковать размышление об одиночестве естественно чистого атмана. Так приведена тема для размышления об одиночестве |4 |. Затем объясняется тема для размышления об отчужденности. Так, ведь те ранее указанные виды удовольствия от тела, друзей, золота и т. д. и объектов индрий при подчиненности карме разрушаются, и их следует оставить; все те, которые благодаря собственной природе, единственно знающей, отделенной от покрова [кармы], вечны, [их] всеми способами следует рассмотреть, поскольку, с подлинной точки зрения, они иные, отличные от категории естественно высшего атмана, по своей природе неизменного, [имеющего сущность] высшего чудесного сознания. Отличный же от них атман – другой. Здесь истинный смысл таков: в теме для размышления об одиночестве дается истолкование в форме утверждения «Я – один», но в теме для размышления об отчужденности «тело и другие объекты отличны от меня, моими не являются» – в форме отрицания. Таким образом, отличие темы для размышления об одиночестве от темы для размышления об отчужденности – только в форме утверждения и отрицания. Так это понимается. Так закончена тема для размышления об отчужденности |5 |. После этого объясняется тема для размышления о нечистоте. Так, например, в силу порожденности причинами – всячески нечистыми семенем и кровью – сказано: «элементы – жир, кровь, плоть, лимфа, кости, костный мозг и семя»; так, благодаря тому, что состоит из семи нечистых элементов, выходящих через нос и другие девять отверстий в силу нечистоты по своей сущности, точно так же из-за порождения мочи, экскрементов и других нечистых загрязнений тело [является] скопищем нечистоты. Оно нечисто не только в силу [того, что служит] причиной нечистоты, но и в силу порождения нечистоты по своей сущности, [загрязняя] нечистотой чистые благоуханные гирлянды, одежды и другие вещи. Теперь объясняется чистота. С подлинной точки зрения, самим по себе чистым [является] только высший атман в силу [того, что выступает] вместилищем естественно чистого совершенного знания и других атрибутов, и в силу сущности чистоты.

jīvo bamhā jīvamhi ceva cariyā havijja jo jadiṇo|

taṃ jāṇa bamhaceraṃ vimukkaparadehabhattīye ||1 ||218

1. Душа – Брахма, то поведение, которое есть у души,

Именно его знай как целомудрие, лишенное служения телу.

Так в гатхе описано безупречное целомудрие, оно постигается как находящееся именно в высшем атмане. А также в силу сказанного: «Целомудренный всегда чист» чистота [бывает] только у целомудренных, а не при очищении омовением водой у наделенных чувственным желанием, гневом и других вожделеющих. И также в силу сказанного: «Шудрой становятся благодаря рождению, дважды рожденным называют благодаря ритуалам. Знай, что знаток писания – благодаря начитанности, а брахман – благодаря целомудрию»219, поэтому брахманом является только подлинно чистый. А также Нараяна220 сказал Юдхиштхире221, что только омовение в «реке» чистого атмана является причиной высшей чистоты, а не мирское омовение в Ганге и других тиртхах: «В наполненной „водой“ самообладания, несущей „поток“ истины, с „берегами“ нравственности, волнами милосердия, в „реке“ атмана соверши окропление, о сын Панду! Водой внутренний атман не очищается»222. Так приведена тема для размышления о нечистоте.

После этого объясняется тема для размышления о притоке [кармы]. Эта душа, подобно судну с пробоинами в море, благодаря притоку кармы через индрии и т. д. тонет в океане сансары. Такова варттика223. Индриями называются осязание, вкус, обоняние, зрение и слух, отличные [по своим] характеристикам от осознания собственного сверхчувственного чистого атмана. Страсти определяются как гнев, гордость, лживость и алчность, порождающие возбуждение собственной природы атмана, совершенно подавившего телесность. Отсутствие пяти обетов [имеет] формы проявления насилия, неправды, воровства, не-целомудрия и привязанности, противодействующие переживанию чистого атмана благодаря формам прекращения вожделения и других видов [недолжного]. Описанные в высших агамах формы деятельности ума, речи и тела, обратные реальности бездеятельного, неизменного атмана, деяние праведности, деяние ложности и т. п. называются двадцатью пятью [видами] деяний. Следует знать, что такова собственная сущность притока [кармы, имеющего] форму индрий, страстей, отсутствия обетов и деяний. Подобно тому как в океане нагруженное множеством драгоценностей судно с пробоинами при проникновении воды начинает тонуть и берега не достигает, так и «судно» души, нагруженное бесценными «драгоценностями», характерными для правильного ви́дения, знания и поведения, благодаря ранее описанным входам притока с проникновением «воды» кармы начинает тонуть в океане сансары и «берега» спасения, наполненного совершенным знанием, непреходящим счастьем и другими безграничными атрибутами, не достигает. Так следует знать тему для размышления о притоке кармы, осмысляющую принесенные притоком ошибки |7 |.

Затем объясняется тема для размышления об остановке [притока]. Подобно тому как при законопачивании пробоин у судна вследствие невозможности просачивания воды внутрь [оно] благополучно

1 ... 27 28 29 30 31 ... 67 ВПЕРЕД
Перейти на страницу:
Комментарии (0)