Политическая система и государство в Исламе - Давуд Фейрахи
Убийство Османа повергло в шок все общество и ввергло Халифат в пучину кровопролитной гражданской войны. Мятежники, убившие Османа, накалили до предела политическую ситуацию в государстве. В этих условиях многие влиятельные люди решили привести к власти в Халифате еще одного виднейшего деятеля раннего периода Ислама – Али ибн Абу Талиба, который и стал 4-м халифом. Он также был ближайшим родственником Мухаммада. Халифат Али также был обусловлен объективными обстоятельствами создавшейся в то время политической ситуации. Однако, вместе с этим, как и в случае трех первых халифов, приход Али к власти рассматривается ортодоксальным суннитским Исламом как Божественное указание на его имамат. Ведь о его достоинствах, а также его будущем правлении тоже имеются хадисы Пророка Мухаммада.
Период правления Али сопровождался нарастанием противоречий в Халифате. Этот процесс углублялся, несмотря на политический талант и незаурядные личные качества нового халифа. Халифат был ввергнут в гражданское противостояние. Взбунтовались провинции. Значительная часть общества выступила под лозунгами мести ха убитого халифа Османа. В этой ситуации Али оказался между двух огней. С одной стороны мятежники, убившие Османа, обладали значительной социальной базой и популярностью. Они представляли собой значительную политическую силу, и бороться против них в полной мере можно было только после укрепления власти самого Али. С другой стороны, немедленного наказания мятежников требовала другая часть общества, также обладавшая значительными политическими позициями. Все расчеты Али на постепенное укрепление его власти провалились после того, как возле Басры произошло столкновение его армии с группой недовольных его политикой мусульман, в составе которой были старейшие сподвижники Мухаммада, старые друзья и соратники самого Али, такие как Тальха и Зубейр. Здесь также была и жена Мухаммада Аиша. Дальнейший раскол в мусульманском обществе после этого еще более углубился.
Одновременно с басрийскими событиями на политической арене появилась властная фигура правителя Сирии Муавии, который стал самым главным политическим соперником Али. Под предлогом мести за Османа он отказался признавать его власть. В ответ Али двинулся против него и, в местечке Сиффин, произошло крупное сражение между ними, которое, несмотря на определенный успех, в конечном итоге окончилось безрезультатно для Али. После его согласия на решение проблемы на третейском суде, его положение еще более осложнилось тем, что от него отошла часть его сторонников, которые впоследствии стали действовать против него. Эта была первая организованная религиозно-политическая группировка в истории Ислама, получившая названия хариджизма. Все эти события привели к тому, что власть Али еще более ослабла, и ему становилось все сложнее контролировать ситуацию в Халифате. Воспользовавшись этим обстоятельством, Муавия перешел в наступление и установил контроль над значительной частью Халифата. После нескольких лет борьбы, последний праведный халиф Али пал жертвой заговора хариджитов, который был осуществлен фанатиком-одиночкой.
После смерти Али, часть его сторонников объявила халифом его сына Хасана. Однако тот понял, что расклад сил в Халифате складывается не в его пользу и, поэтому, он пошел на переговоры с Муавией, которому передал власть. Этим самым период правления праведных завершился, и Халифат фактически превратился в абсолютистскую монархию.
События последнего периода правления Османа и всего периода правления Али, наглядно показали наличие большого количества противоречий в мусульманском государстве. Поэтому можно говорить о том, что, несмотря на то, что период правления Праведных халифов в ортодоксальной Исламской традиции в целом считается временем наибольшего соответствия модели государственного управления страной Божественным законам, тем не менее, идеального образца человеческого общества в тот период также не существовало. Общество было расколото на противоборствующие группировки и, с того времени, было положено начало мусульманскому сектантству и политическим противоречиям, которые на протяжении последующих веков углублялись и еще более подрывали единство мусульманского общества.
Таким образом, подлинного идеала земной модели общества достигнуть не удалось. Эта проблема является достижимой только в эсхатологическом будущем, после пришествия Мессии. Но в то же время, период правления Праведных халифов, наряду с мединским периодом правления пророка Мухаммада явился мощным толчком для последующего развития мусульманской государственности и цивилизации. Инерция от этого толчка продолжалась еще на протяжении многих столетий, несмотря на то, что правящие династии в мусульманских государствах уже утеряли дух и модель того управления государством, который существовал в период правления Праведных халифов. Несмотря на раскол последних лет, при их правлении мусульманское общество сумело продолжить движение по пути прогресса и стало образцом для всех остальных обществ древнего мира.
В связи с рассмотренными выше обстоятельствами пришествия к власти первых 4-х халифов, ортодоксальное суннитское богословие обобщает свои вердикты по проблеме имамата и признает следующие качества, которые должны иметь место для того, чтобы халифат какого-либо человека считался одобренным Богом:
1. Быть мусульманином;
2. Быть мужчиной;
3. Быть в здравом рассудке;
4. Быть справедливым;
5. Хорошо знать все религиозные предписания и быть способным выносить необходимые жизненно важные решения;
6. Основные органы жизнедеятельности должны быть здоровыми;
7. Необходимо умение справляться с любыми опасностями;
8. Необходимо быть курейшитом. [118, 356–357].
Таким образом, халиф, отвечающий этим требованиям, считается Богоизбранным.
Вызывает интерес постепенная эволюция представлений о верховной власти по части последнего пункта – то есть, обязательной принадлежности халифов к курейшитам – родному племени пророка Мухаммада. Дело в том, что в суннитской традиции имеется достаточно большое количество хадисов Мухаммада относительно данной проблемы. В одних упоминалось о халифате курейшитов, но в других такой конкретности не было. Поэтому в последующей истории Ислама имел место широкий простор для различных интерпретаций по этой проблеме. Вначале, при первых Праведных халифах, Омейядах и Аббасидах, суннитские ученые склонялись в пользу халифата курейшитов, что и нашло отражение в современных правовых положениях различных ортодоксальных школ. В частности, Ибн Хаджар в Фатху’ль-Бари (XVI, 236) писал о том, что «согласно мнению алимов наличие имама из курейшитов является необходимым. Более того, это является иджмой и не имеется другой передачи от ранних последователей религии (имеется в виду ортодоксальной традиции), помимо этого» [156, 299]. В связи с этим ортодоксальные улемы всегда выступали против убеждений мутазилитов и хариджитов, которые не считали принадлежность к курейшитам обязательным условием имамата.
Однако с протяжением времени, ослаблением власти халифов и постепенным распадом Халифата, в различных концах мусульманского мира остро встала проблема возможности
