Политическая система и государство в Исламе - Давуд Фейрахи
Для того периода истории, консолидация и объединение всех мусульман Аравийского полуострова в состав единого государства было важнейшим условием сохранения и выживания исламской религии в условиях начавшегося процесса постепенного отступления от Ислама после смерти Пророка. Арабы, масса которых не совсем осознавала подлинную сущность этой религии, и еще не была традиционно привязана к ней, попытались использовать положения Ислама для своих племенных интересов. Положения Ислама стали объектом трактовок и интерпретаций в духе психологии и интересов арабских племен. Например, лидеры некоторых племен посчитали необходимым наличие феномена пророчества в их собственной среде. Им казалось невероятным, что пророчество от Бога было дано не им, а представителю племени курейшитов. Именно эта примитивная племенная психология стала причиной, для появления на Аравийском полуострове различных лжепророков и лжепророчиц. Самыми известными из них были Мусейлима, из Йамамы, Тулейха из Неджда и Аль-Асвад из Йемена.
Другой формой отступления от классических положений Ислама, было стремление многих арабских племен к отказу от уплаты закята, который является одним из фундаментальных положений веры. В условиях формирования мусульманской государственности закят приобрел форму государственного налога. Несомненно, что одной из главных причин, по которым они отказывались выплачивать его, это неспособность многих арабов того времени осознать значение государственности. Ведь они никогда не жили в составе государства и не желали подчиняться государственным законам. Но все эти процессы квалифицировались лидерами мусульманской общины, в лице сподвижников пророка Мухаммада как вероотступнические и вошли в историю под названием Ридда.
Решительная политика халифа Абу Бакра привела к поражению движения вероотступников и лжепророков. Ему, несомненно, принадлежит огромная заслуга в деле сохранения исламских ценностей и упрочения позиций религии. Но, в то же время, Абу Бакр являлся основателем не только мусульманской, но и арабо-мусульманской государственности. Эта государственность явилась необходимым условием сохранения и выживание молодой религии в тех сложнейших исторических условиях. Без объединения мусульман невозможно было бы, и выйти за пределы Аравийского полуострова и ознакомить остальной мир с исламской религией. Однако необходимость объединения мусульман в едином государстве, тем не менее, не является обязательным условием исламской религии на протяжении всей остальной истории Ислама. Это может являться необходимостью только для какого-то конкретного промежутка истории, либо для каких-то определенных регионов мира. Так, для дальнейшего сохранения религии и прогресса мусульманского общества, идея государства и государственности после смерти пророка Мухаммада, стала необходимостью и, усилиями Абу Бакра и других его сподвижников, была реализована.
Единство мусульманского государства удалось сохранить и при передаче Абу Бакром власти второму халифу Омару. Перед своей смертью, посоветовавшись со своими приближенными, Абу Бакр принял решение передать ему власть в государстве. Суть этого решения также представляется ортодоксальным суннитским Исламом в двойственной форме. С одной стороны это решение было санкционировано самим Богом. Эта санкция закреплена в приведенных выше хадисах от пророка Мухаммада, где ясно говорится об Омаре, как о наследнике Абу Бакра. С другой стороны, данное решение признается единственно верным в связи с чисто земными соображениями. Ведь Омар был одним из самых выдающихся сподвижников Мухаммада и его близким родственником. Он обладал решительностью и был способен возглавить Халифат в самый ответственный момент его истории. Его авторитет был также высок. [157, т. 2, 311–315].
Пример передачи власти Абу Бакром Омару нашел отражение в ортодоксальном исламском праве, где становление халифом или другим правителем на основании завещания (истихлаф) предыдущего главы государства является дозволенным [109, 475]. Но сама сущность передачи власти Абу Бакром Омару имеет отличия от монархической модели правления, в которой действует наследственный принцип передачи власти. Дело в том, что, во-первых, истихлаф не предусматривает передачу власти исключительно на основании кровного родства. Во-вторых, завещание Абу Бакра в пользу Омара преследовало целью передачу власти наиболее достойному человеку, способному возглавить государство в самый ответственный период истории. Никаких корыстных или династийных интересов при этом Абу Бакр не преследовал.
Именно это обстоятельство отличает завещание Абу Бакра от наследственной передачи власти в монархической системе, которая установилась в исламском державе спустя несколько десятилетий. Основатель династии Омейядов Муавия ибн Абу Суфьян назвал своим преемником своего сына, не руководствуясь интересами государства и мусульманской общины, а, стремясь сохранить позиции своей семьи [157, т. 3]. Это не было чем-то новым в древней истории, где монархическая передача власти была нормальным явлением. Однако возврат к монархическим методам правления не был предусмотрен в более ранней исламской традиции от пророка Мухаммада и Праведных халифов. С этого момента сущность мусульманского государства изменилась, и истинный Халифат закончился. Настало многовековой период монархии, который в исламской традиции именуется периодом султаната. Период правления пророка Мухаммада и первых четырех халифов же стал тем идеалом, к которому необходимо стремиться мусульманам. Однако, в целом, этот идеал в полной мере так и не был достигнут никем из правителей позднего периода, не считая кратковременного правления Омейядского халифа Омара II ибн Абдулазиза.
По причине происходивших в Халифате исторических событий по вопросу о власти, исламское право включило в себя особые положения об истихлафе. Для того чтобы оградить идеальную власть, угодную Богу от монархических тенденций в него включены особые положения, которые должны быть выполнены при назначении правителем своего наследника. Во-первых, личность наследника должна отвечать критериям, которые необходимы для выдвижения его кандидатом на пост правителя. Этих критериев в ортодоксальном шафиитском праве восемь и они указываются ниже. Что же касается династийной передачи власти, то она является правомочной только тогда, когда сын предыдущего правителя обладает всеми необходимыми качествами для управления государством и лучше него кандидатуры не имеется. Возможно, что подобная постановка может рассматриваться некоторым компромиссом, на который пошла суннитская ортодоксия с правящими монархами для придания законного статуса их династийному наследованию власти. Однако представляется несколько неубедительным, чтобы вообще все сыновья монархов были наиболее достойными кандидатурами на пост главы государства. Более того, история мусульманских государств показывает, что халифами и султанами часто становились люди, которые не обладали всеми необходимыми качествами для того, чтобы возглавить страны. Тем более, они не были самыми достойными кандидатами на должность главы государства среди остальных граждан. Даже многие известные ортодоксальные суннитские правоведы отказывались признавать их правление. Одним из таких людей был Абу Ханифа, который открыто выступил против Аббасидского халифа Аль-Мансура.
По этим причинам нельзя
