Политическая система и государство в Исламе - Давуд Фейрахи
Далее Наубахти описывал некоторые группы, которые утверждали, что пророк не оставил после себя завещания и Халифат является делом собственного суждения людей. В частности он описывал эти воззрения у группировки хашвитов. Они говорили: «Посланник Аллаха ушел из этого мира не оставив после себя того, кто заступил бы на его место в делах его веры. Затем эти люди разошлись во мнениях. Одни из них говорили, что люди должны применять собственное суждение в вопросе приведения к власти имама, и все случаи религии и мирской жизни подлежат решению по собственному суждению. Другие же говорили, что суждение ложно, однако Аллах – велик Он и славен! – повелел людям избирать имама по своему разумению» [56, 116–117].
Еще одним довод в пользу того, что Абу Бакр и Омар были назначены пророком на халифат, приводит известный мусульманский мыслитель Ибн Теймия, который приводит следующее высказывание Али ибн Абу Талиба в Куфе при большом скоплении народа (хадис мутеватир): «Для этой общины наиболее полезными после пророка является Абу Бакр, а затем Омар…». Затем Али сказал: «Умирая, Пророк дал нам знать, что самым достойным является среди нас Абу Бакр, а Абу Бакр перед смертью дал знать, что достойнейшим является Омар» (Ибн Абу Асим, Суннат II, 570). [132, 177].
Однако вместе с этим необходимо отметить и то, что наряду с Божественным (посредством указания Пророка) указанием при выборе Абу Бакра в сакифе Бану Саида, суннитские богословы не игнорируют и политические и исторические предпосылки этого события. То есть выбор первого халифа имел как эзотерическую (выраженную в Божественном предначертании) сторону, так и экзотерическую (выраженную в объективных исторических событиях) стороны.
Так, избрание Абу Бакра, а затем Омара, было продиктовано необходимостью консолидировать раннюю мусульманскую общину и спасти ее от раскола. Дело в том, что события, произошедшие после смерти Пророка Мухаммада, выявили некоторые противоречия в умме. Причинами этих противоречий были сохранившиеся со времен язычества местнические и племенные предрассудки. Несмотря на то, что Ислам нанес по этим предрассудкам серьезный удар, их проявления всплыли на арену при первом же подвернувшемся случае, которым был вопрос о власти в Халифате. Эта проблема стала причиной раскола среди мусульман, который до конца не преодолен до сегодняшнего дня.
Самым первым проявлением племенных предрассудков стала попытка части ансаров (мединских сподвижников Пророка) сделать Халифом Сада ибн Убаду, который принадлежал к племени хазрадж, которое до переезда Мухаммада в Медину враждовало с другим влиятельным племенем аус. При попытке провести халифом Сада ибн Убаду хазраджиты столкнулись не только с сопротивлением мекканских мухаджиров-курайшитов, но и с представителями мединского племени аус. «Ауситы опасались, что приход к власти хазраджита может быть причиной их дискриминации и возобновления доисламской вражды между двумя мединскими племенами. Именно поэтому когда Абу Бакр с группой мухаджиров вошли в сакифу (шатер) Бану Саида, где решался вопрос о власти в Халифате, их поддержала группа мединских ауситов во главе с Усйадом ибн Худайром, которые признали верховенство курайшитов в вопросе о власти» [106, т. 6, 461]. Поэтому сторонники Сада ибн Убады не сумели провести альтернативную модель власти, выдвинутую Хубабом ибн Мунзиром «от вас амир и от нас амир», предусматривающую двоевластие и фактический раскол мусульманского государства. Взамен этого Абу Бакр выдвинул принцип «от нас (мухаджиров) амир, а от вас (ансаров) визирь» (Бухари, Федаилюль-Асхаб 5, Дженаиз 3, Мегази 83; Насаи, Джанаиз 11, /4, 11/) [106, т. 6, 458]. Именно этот принцип лег в основу последующего халифата Абу Бакра, и ему присягнуло большинство мусульманского общества. Сад ибн Убада же уехал из Медины и вскоре погиб на войне.
Таким образом, кандидатура курайшита Абу Бакра оказалась единственно приемлемой для большей части мусульманского общества. Благодаря его приходу к власти удалось снять напряженность между различными племенами Аравии с одной стороны, и курайшитами с другой. «Если бы к власти пришел бы кто-либо из ансаров, то исламское единство было бы подорвано и начались бы столкновения между различными группировками. Поэтому большинство мусульман оказалось на стороне курайшитов. Именно этот аргумент приводили мухаджиры в пользу целесообразности пребывания у власти их представителя. Помимо этого они напомнили известные всем слова Пророка Мухаммада: «Имамы будут из курейшитов» [106, т. 6, 471].
На основании истории избрания Абу Бакра халифом, ортодоксальная суннитская традиция разработала процедуру «беата». Вернее, беат имел место еще при признании Мухаммада политическим лидером Медины, но законченную форму в исламском праве эта процедура приобрела после избрания халифом Абу Бакра. Согласно процедуре беата, халиф может быть избран на основании консенсуса, который достигается на собрании лидеров мусульманской общины (Ахль-и хал валь-Акд). Этот совет может состоять из улемов, командиров армии и влиятельных мусульманских лидеров. [109, 476]. После того, как беат состоялся, мусульманская община обязана принять халифа.
В последующей истории мусульманских государств беат воспринимался как обязательное условие подтверждения полномочий нового халифа или другого правителя, но эта процедура часто носила формальный характер, так как мусульманские государства являлись монархиями, в которых действовал наследственный принцип передачи власти. По этой причине, понятие беата стало достаточно широко применяться различными оппозиционными политическими группировками для борьбы с правящим режимом. Эти политические движения постепенно становились религиозными. То есть политическое сопротивление правящему абсолютистскому режиму принимало религиозный характер. Практически каждая такая группировка выдвигала свою религиозную доктрину и, в какой-то степени, отходило от принципов ортодоксального Ислама, который рассматривался ими как религия отказа от активного сопротивления этим режимам. Наиболее известными стали различные группировки шиитского и хариджитского толков. Специфической особенностью их деятельности было обособление масс их сторонников от большинства мусульман.
Естественно, что с точки зрения адептов религиозно-политической религиозной оппозиции, только эти массы являлись носителями истинных исламских убеждений и противостояли злу и
