Колдовство в Скандинавии. Представления о дьяволе, процессы над ведьмами и ведовство - Юлия Викторовна Антонова-Андерссон
Колдовство в Скандинавии. Представления о дьяволе, процессы над ведьмами и ведовство читать книгу онлайн
В Скандинавии образ Сатаны формировался не только на основе библейских сюжетов. Местные фольклорные предания о нечисти вроде троллей, домовых-томтенов и водяных также вплетались в христианский нарратив и со временем стали отождествляться с дьявольской силой. В дальнейшем заручившись поддержкой государства, церковь начала борьбу с суевериями и магией, следствием чего стали процессы над обвиняемыми в колдовстве.
В этой книге, посвященной самобытным представлениям о дьяволе, демонах и ведовстве в Скандинавии, рассматриваются исторические предпосылки и ход процессов над ведьмами в северных странах. Опираясь на древние саги, своды законов, судебные протоколы и фольклор, автор знакомит читателя с загадочным миром магии и пирами на Лысой горе.
Кого обвиняли в колдовстве? Кто и как заключал договор с дьяволом? Чем занимались на шабашах, и при чем тут дети, молочные зайцы и телячья шкура? Обо всем этом автор рассказывает в своем увлекательном исследовании феномена ведовства в скандинавских странах.
В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.
Юлия Антонова-Андерссон
Колдовство в Скандинавии: представления о дьяволе, процессы над ведьмами и ведовство
Серия «Мировая мифология»
В оформлении издания использованы рисунки
Алисы Шур
и иллюстрации из архива
Shutterstock
© Антонова-Андерссон Ю.В., текст, 2025
© Шур А.И., иллюстрации, 2025
© Издательство АСТ, 2025
Часть 1
Дьявол
Глава 1
Откуда взялся дьявол?
Дьявол не сразу вошел в мир людей. Для многих он был одним из представителей нечисти, знакомой скандинавам с незапамятных времен. В более поздних преданиях главными действующими лицами одних и тех же сюжетов выступали, например, как водяной, так и дьявол. В одних историях водяной, превратившись в красивого юношу, забирал к себе влюбленную девушку, в других это делал Сатана. Главным отличием природных духов от черта была среда обитания: за первыми закреплялась конкретное место (лес, озеро или двор), дьявола же можно было встретить везде.
Христианизация внесла свои коррективы в представления северян об устройстве мира. В церквях разъясняли, откуда взялись демоны, но эти истории адаптировались под местные реалии. Так, в Швеции родилось поверье, будто при сотворении мира изгнанный дьявол вызвал трехдневный дождь из сочувствовавших ему ангелов. Угодившие в море стали русалками, в лес – эльфами и эльфийками, в горы – троллями, на крыши домов или будущие земельные участки – домовыми-томтенами[1].
В Норвегии история представлялась несколько по-иному: дьявол воспротивился Богу и занял его трон. Поддержавшие его стали демонами-троллями, ну а те, кто на словах согласился с его правлением, но внутренне противился ему, превратились в земных духов.
На первых порах скандинавский дьявол даже не был «абсолютным воплощением зла». Да, таковым его называла церковь, но в сознании простых крестьян каждый дух мог быть и добрым, и злым: все зависело от того, как себя с ним вести. Так дело обстояло и с самим дьяволом: с одной стороны, он вредит людям, но с другой – представляется радушным хозяином, приглашающим на шикарные пиры и устраивающим первоклассные развлечения. Правда, в соответствии с христианскими канонами такие занятия не могли закончиться чем-то хорошим. Так и возникли рассказы о шабашах, которые приводили его участников на костер.
Колдовские процессы Швеции проходили на фоне окончательного становления христианства, когда церковь решила раз и навсегда покончить с языческими духами природы и приравняла их всех к дьяволу.
В ранних судебных протоколах крестьяне говорят о лесных девах и Одине, священники же на это отвечают: речь в них идет о Сатане. В 1689 году в Швеции издали катехизис с комментариями Олауса Свебилиуса (1624–1700), который предостерегал читателя от поиска «помощи дьявола и его сподручных, таких как колдуны, знахари, целители, лесные девы, томтены и им подобные существа».
Глава 2
Каким дьявола видели художники?
В разных культурах и в разные эпохи Сатану изображали по-разному. Так, византийские демоны – как правило, небольшие фигуры, часто обнаженные и с маленькими крыльями, похожие на тень. Они парят в воздухе, появляясь в образе то человека, то птицы, то дракона или чего-то среднего между человеком и животным. В Европе эти изображения стали популярны в X веке, когда Скандинавия только приняла христианство.
В XII веке произошла переориентация искусства, и на образ дьявола стала влиять греческая мифология – прежде всего, сатиры. Эти существа одолжили обновленному Сатане длинные уши, шерсть, звериные ноги, хвост и рога. Это в полном символизма искусстве Средневековья напоминало о необузданной звериной сексуальности. Так, рога – это фаллический символ и аллюзия на рог изобилия, а также олицетворение власти и силы. При этом визуально рога походили на полумесяц, а значит, ассоциировались еще и с подземельем и тьмой.
В художественных (не церковных) описаниях у дьявола отмечали наличие копыт, но на живописи это почти не сказалось. Вместо этого Сатане приписывали острые когти или лапы хищных птиц.
К XVI веку в Германии и Франции популярность приобрел образ черта с широким ухмыляющимся ртом, длинным языком, огромными зубами (иногда с клыками, похожими на кабаньи). Его лицо внушало страх и ужас.
Художникам, изображавшим Сатану, зачастую предоставлялась полная свобода. У одних чертей выросли крылья, у других – свисающая грудь, у третьих – крючковатый нос. Одним словом, континентальный дьявол мог бы стать идеальным героем современных фильмов ужасов.
Что же происходило в Швеции? Во времена крещения Скандинавии дьявола воспринимали рыжим. Возможно, его сравнивали с Тором – главным конкурентом нового христианского бога. Постепенно образ дополнили типичные атрибуты черта: хищные когти, рога и хвост. Средневековые художники, черпавшие вдохновение в европейских источниках, нередко добавляли ему несколько лиц и рога не только на голове, но и на коленях. Подобные изображения присутствовали в большинстве старых шведских церквей.
О работе художников над образом черта слагали легенды. Так, иногда в портретном сходстве сомневался сам дьявол – якобы выходил он чересчур страшным. Порой Сатана не просто жаловался, но даже выдергивал лестницу из-под ног живописца, выражая таким образом свое недовольство.
При этом все художники знали: если посостязаться с дьяволом в колкостях, он перестанет докучать. В Фагерхульте (Fagerhult), в провинции Сконе, работе мастера ничто не мешало, пока он занимался портретами Иисуса и святых, но как только дело дошло до черта, тот каждый день стал являться в церковь. Увидев, как его изобразил художник, дьявол воскликнул: «Ну нет, я выхожу у тебя гораздо страшнее, чем есть на самом деле!» Но художник не растерялся и парировал: «Как бы я ни старался, я не смогу изобразить настоящего тебя. В действительности-то ты куда ужаснее!» Черт испугался и больше не показывался на глаза живописцу.
В преданиях дьявол нередко является к художнику и критикует его за неправдоподобный образ черта
Эта легенда получила развитие в XVIII веке, когда в Швецию прибыл немецкий художник Кристиан фон Шёнфельдт (1661/1662–1742). Он расписал несколько церквей в западной части страны, где, если верить преданиям, тоже страдал от издевательств черта. Как-то ночью к Шёнфельдту подошел дьявол и спросил, почему он выходит таким уродливым. «Подожди до завтра, – ответил художник, – утром я пририсую тебе рога – вот тогда ты и впрямь станешь страшным!»
Дьявольская библия
Отличным свидетельством того, каким дьявола представляли
