Отечественная и зарубежная психология религии: параллели и пересечения в прошлом и настоящем - Татьяна Владимировна Малевич

Sperber D. Explaining culture: a naturalistic approach. Oxford: Blackwell, 1996.

Waxman S., Medin D., Ross N. Folkbiological reasoning from a cross-cultural developmental perspective: early essentialist notions are shaped by cultural beliefs // Developmental Psychology. 2007. № 43 (2). P. 294–308.

Wigger J. B., Paxson K., Ryan L. What do invisible friends know? Imaginary companions, Theory of mind, and God // The International Journal for the Psychology of Religion. 2013. P. 23 (1). P. 2–14.

Д. А. Горевой

Антропоморфизм как источник возникновения религиозных представлений: обзор теорий[669]

История знает множество различных теорий происхождения религии. Одной из наиболее влиятельных среди них является идея «антропоморфизма», согласно которой религия возникает в результате «одушевления» или «оживления» человеком окружающего мира. В фокусе нашего исследования будут находиться концепции древнегреческого философа Ксенофана, у которого впервые обнаруживается подобная аргументация; немецкого философа Л. Фейербаха, апеллировавшего к данной идее в свете критики христианства и религии в целом и во многом благодаря которому эта теория получает распространение в науке XIX–XX вв. и вместе с тем приобретает определенную идеологическую окраску; основателя британской антропологической школы Э. Б. Тайлора, придавшего классический вид основной для современной науки форме данной концепции – теории анимизма как минимума религии. Особое внимание будет уделено концепциям, в рамках которых данная идея развивалась в научном изучении религии XX в.: антропологической школе в России, давшей этнографическое обоснование теории возникновения религии вследствие атрибуции окружающему миру антропоморфной проекции, и современному когнитивному религиоведению, применившему экспериментальные методы для ее верификации и фальсификации.

Следует отметить, что при ретроспективном анализе темы возникает проблема несогласованности терминологии. Зачастую в сходных теориях авторы употребляют одни и те же термины с различным значением. Ради единообразия мы воспользуемся приведенными в авторитетных религиоведческих словарях определениями наиболее важных для этой темы терминов. Так, термин «аниматизм» определяется как «представление о безличной силе, действующей в природе и оказывающей влияние на жизнь людей»[670]. Также аниматизм «является одной из первых попыток целостного осмысления мира». Термин «анимизм» в нынешнее время имеет несколько значений: во- первых, это теория Тайлора о вере в душу как минимуме религии; во-вторых, это комплексное название для подобных теорий религии; в-третьих, анимизм иногда воспринимается как некая мода XIX в. на поиск различных «происхождений», «начал», «минимумов» и т. д.[671] Относительно антропоморфизма в Энциклопедии религии (2005) отмечено, что это «описание нематериальных, “духовных” существ в физических и человеческих формах»[672]. В религиоведческом словаре хрестоматии «Классики мирового религиоведения» отмечается двойственность термина «антропоморфизм»: во-первых, это перенесение на животных, предметы и явления природы присущих человеку качеств и свойств; во-вторых, представления о богах как подобиях человека»[673]. Второй пункт связывает антропоморфизм с эвгемеризмом, так что последнее оказывается частным случаем первого. Следует также отметить, что антропоморфизм, как перенесение человеческих качеств на нечеловеческие объекты, принято разделять на два условных подвида: физический (придание божеству человеческой формы и деятельности) и психологический (придание божеству человеческих свойств: любви, ненависти, гнева и т. д.). Психический подвид иногда называют антропопатизмом[674].

Ксенофан

Одним из первых, кто рассматривал религию как наделение нечеловеческих существ человеческими характеристиками, был древнегреческий философ Ксенофан (ок. 570 – ок. 470 до н. э.). Он отмечал зависимость представлений о богах от характеристик народа, которому присущи данные представления[675]. Ксенофан хотел, чтобы люди избавились от антропоморфных представлений о богах[676], в противовес чему предлагал собственное видение, каким должен быть бог[677].

Эвгемер

В античной философии была достаточно широко распространена теория происхождения религии, которую принято называть эвгеме- ризмом, по имени ее автора. О жизни Эвгемера (ок. 340 – ок. 260 до н. э.) известно относительно немного. «Iερά άναγραφή», его основной труд, до нас не дошел. Это название буквально переводится как «Священная надпись», и сегодняшние исследователи считают, что это был трактат по религиозным вопросам[678]. Диодор Сицилийский и Евсевий Кесарийский писали, что Эвгемер был другом царя Кассандра и по его указу путешествовал по миру. Так он попал на остров Панхея, где посетил святилище Зевса Трифилия (Zeus Trophylius). Там он нашел золотой столб, на котором были нанесены письмена, гласившие, что первые три поколения богов были правителями этого острова. «Эвгемер сообщает, что первым царем был Уран, человек справедливый, благочинный и ученый, [который исследовал] движение звезд. Он первый почтил жертвоприношениями небесных богов, за что его и прозвали Ураном (Небом). От жены Гестии у него было два сына – Титан и Крон, а также дочери Рея и Деметра. После Урана царем стал Крон, который женился на Рее и имел детей Зевса, Геру и Посейдона. Получив царскую власть, Зевс взял в жены Геру, Деметру и Фемиду, и первая родила ему куретов, вторая – Персефону, а третья – Афину. [Зевс] отправился в Вавилон, где ему оказал гостеприимство Бел[679], а затем прибыл на остров Панхея, что лежит в Океане. Там он построил жертвенник своему праотцу Урану. Оттуда он отправился через Сирию к обладателю Кассия [правивший тогда], от которого получила название гора Кассий. Прибыв в Киликию, он одолел в битве местного правителя Киликии, а также посетил большинство народов, которые стали почитать его и объявили богом»[680].

Как видно из этого отрывка, Эвгемер предлагает рассматривать поколения олимпийских богов как поколения земных правителей, обожествленных после смерти: вокруг их образов сложился культ и комплекс мифологических представлений.

Подобный способ толкования мифологических и религиозных объектов получил название эвгемеризм, хотя подобный рационалистический способ трактовки мифа, который был присущ Эвгемеру, встречается и раньше, например у Платона[681] и софиста Продика. Христианство придало ему новую актуальность.

Климент Александрийский

Особую популярность обрела теория Эвгемера в ранней патристике. Отцы и учители Церкви использовали ее для критики язычества и апологии христианства. Так, Климент Александрийский (150–215) фактически повторяет аргументацию Эвгемера, правда не ссылаясь на последнего: «Большая часть того, что рассказывается о ваших богах, – миф и вымысел. А то, что считается случившимся в действительности, написано о людях гадких и живших бесстыдно»[682]. Таким образом, Климент считает греко-римских богов искусственно обожествленными, в противовес единственно истинному христианскому Богу-Творцу.

Киприан Карфагенский

Также и Киприан Карфагенский (200–258) отмечает, что языческие боги были сначала земными правителями: «Идолы не боги. Бог есть один, и через Христа даровано спасение верующим; не боги те,