Волхвы и ворожеи. Магия, идеология и стереотипы в Древнем мире - Кимберли Стрэттон
558
См.: Evans C. A. Faith and Polemic: The New Testament and First-Century Judaism // Anti-Semitism and Early Christianity. P. 4.
559
McKnight S. A Loyal Critic: Matthew's Polemic with Judaism in Theological Perspective // Anti-Semitism and Early Christianity. P. 55–79.
560
Это подтверждается в Мф 28:15, где термин «евреи» предполагает, что общины уже разделены.
561
Ibid. P. 56.
562
См. Иоанн 9: 22, 12: 42 и 16: 2, где говорится о том, что последователи Иисуса были изгнаны из синагоги. Причину этого раскола можно определить как теологическую либо практическую или их сочетание: похоже, что общины разделились по поводу правильного представления о личности и роли Христа, неотъемлемой частью которого могли быть разногласия по поводу правильного соблюдения законов Торы. Традиционно утверждается, что раскол был теологическим, вызванный нежеланием «иудеев» принять высокую христологию Иоанна. См.: Brown R. The Community of the Beloved Disciple. Mahwah, 1979; Martyn J. L. History and Theology in the Fourth Gospel. Nashville, 1979. Reinhartz, Martyn's Method Revisited оспаривает это прочтение, поясняя, что доктрина стояла выше практики, и указывает, что конфликт был связан с правильным соблюдением Песаха и Шаббата.
563
См.: Kysar R. Anti-Semitism and the Gospel of John // Anti-Semitism and Early Christianity. P. 113–127.
564
Тиде, например, анализирует переговоры Луки об идентичности по отношению к евреям и отмечает, что, как и три других евангелиста, Лука озабочен тем, что Израиль отверг Иисуса (Tiede D. L. «Fighting Against God»: Luke's Interpretation of Jewish Rejection of the Messiah Jesus // Anti-Semitism and Early Christianity / Ed. C. A. Evans, D. A. Hagner. Minneapolis, 1993. P. 102–112).
565
Например, Сегал показывает, как Лука изображает опыт обращения Павла подобно библейским призывам к пророкам. Лука не одинок в своей интерпретации событий; другие еврейские тексты также осмысляли войну с Римом как божественный суд, ведущий к покаянию и восстановлению (Segal A. Paul the Convert: The Apostolate and Apostasy of Saul the Pharisee. New Haven, 1990. P. 7). См. также: Tiede D. L. «Fighting Against God». Об Израиле как образце спасения и суда в Евангелии от Луки: Flender H. St. Luke: Theologian of Redemptive History / Transl. R. H. and I. Fuller. London: S. P. C. K., 1967.
566
Неясно, рассматривал ли Лука в обращениях к язычникам возможность спасения и для иудеев тоже. Wilson S. Related Strangers. P. 64–66.
567
См. также: Smith М. Jesus the Magician. P. 82–91.
568
См.: Garrett S. The Demise of the Devil.
569
Schüssler F. Miracles, Mission, and Apologetics: An Introduction // Aspects of Religious Propaganda in Judaism and Early Christianity Notre Dame, 1976. P. 1–25.
570
Лука помещает его на границе между служением Иисуса и спасительной историей Церкви. С одной стороны, Лука, кажется, подчиняет Павла апостолам (см. Деян. 14:4 как исключение). С другой стороны, он изображает Павла во всех отношениях равным апостолам, а в некоторых – превосходящим их. Чудеса в особенности служат для демонстрации духовного авторитета Павла и его равенства с двенадцатью.
571
Hull J. M. Hellenistic Magic.
572
Rev 2:9, 2:13–17, 2:20–23, 3:2–6, 3:8, 3:15–17.
573
Garrett S. The Demise of the Devil; Haenchen E. The Acts of the Apostles. P. 308.
574
Категория «гностицизм» является спорной. См., например: Williams M. A. Rethinking «Gnosticism»: An Argument for Dismantling a Dubious Category. Princeton, 1996. Тем не менее я буду продолжать использовать гностицизм не как эвристическую категорию, а как эмпирическое определение, используемое античными авторами, которых я рассматриваю.
575
Согласно Гранту, надпись, найденная на острове в 1574 году, на самом деле гласит: SEMONI SANCO DEO FIDIO – посвящение богу клятв, неба, грома и молний. Возможно, она связана со святилищем Юпитера, а поскольку симонитяне привыкли отождествлять Симона с этим богом, они могли приписать надпись ему: это толкование Иустин перенял от них (Grant R. M. Gnosticism and Early Christianity. New York, 1959).
576
Иустин Философ. Апологии.
577
Если мы примем сообщение Луки за правдивое, по крайней мере хронологически, то отнесем Симона примерно к тому же периоду времени, что и апостолов. Это согласуется с более поздними традициями, зафиксированными в «Псевдо-Климентинах», согласно которым он был учеником Иоанна Крестителя; в таком случае служение Симона должно было совпадать со служением Иисуса. См.: Fossum J. E. The Name of God and the Angel of the Lord: Samaritan and Jewish Concepts of Intermediation and the Origin of Gnosticism. Tübingen, 1985.
578
Haenchen E. The Acts of the Apostles: A Commentary. Philadelphia, 1971.
579
См.: Yamauchi E. M. Pre-Christian Gnosticism: A Survey of the Proposed Evidences. Grand Rapids, 1973. P. 60–61; Tuzlak A. The Magician and the Heretic: The Case of Simon Magus // Magic and Ritual in the Ancient World / Ed. P. Mirecki., M. Meyer. Leiden, 2002. P. 416–26.
580
Возможно, он почерпнул эту информацию у Иустина, процитированного ранее.
581
Греческий текст этого раздела утерян; реконструкция основана на латыни и фрагментах из сирийского и армянского языков.
582
Многие ученые приняли это как «доказательство» гностицизма Симона и исследовали возможность того, что гностицизм возник на основе сочетания эллинизма и дуалистического иудаизма, распространенного в Самарии. Фоссум, например, называет самаритянский мессианизм и дуализм в качестве возможного происхождения симонианского гностицизма (Fossum J. E. The Name of God. P. 4). Основываясь на том, что Лука изображает Симона как μάγοϚ, Барретт считает, что μαγεία, возможно, способствовала развитию гностицизма (Barrett C. K. Light on the Holy Spirit from Simon Magus (Acts 8, 4–25) // Les Actes des Apôtres / Ed. J. Kremer. Leuven, 1979. P. 281–295). Грант предполагает, что симонианское γνωˆσιϚ возникло из иудейско-самаритянского сектантства в три этапа: во-первых, в период, близкий к Досифею и представлению о «стоящем» как о пророке, подобном Моисею. Во-вторых, период, когда апокалиптика превратилась в гностицизм, когда Симон стал считать себя или




