Волхвы и ворожеи. Магия, идеология и стереотипы в Древнем мире - Кимберли Стрэттон

213

Один из трактатов, принадлежащих к т. н. Corpus Hippocraticum, собранию медицинских сочинений, приписываемых Гиппократу либо его последователям. Считается первым научным описанием эпилепсии в истории человечества. – Примеч. ред.

214

Души безвременно умерших часто считались беспокойными, злыми или неудовлетворенными и, следовательно, особенно подходящими для эксплуатации в разрушительных или девиантных целях. См.: Rohde E. Psyche: The Cult of the Souls and Belief in Immortality Among the Greeks. New York, 1966. P. 594. Тупе также пишет: «Ненависть к людям может быть использована магом для достижения злых целей» (Tupet A-M. La Magie dans la Poésie latine. Paris, 1976. P. 12). В греческом языке этот гнев мертвых называется μήνιμα, и его можно было искупить с помощью определенных очистительных церемоний. Например, считалось, что смерть Павсания осквернила храм Афины в Спарте. Требовался прорицатель для исправления ситуации. См. Burkert W. The Orientalizing Revolution. Harvard, 1998. P. 42, 66.

215

Гробницы сообщали μίασμα (нечистоту), которая появлялась у трупа после смерти; праздники мертвых и поклонение героям у их гробниц делали человека ритуально нечистым (см. Parker R. Miasma: Pollution and Purification in Early Greek Religion. Oxford, 1991. P. 38–39). Боги-олимпийцы не могли быть свидетелями смерти, даже смерти их любимца, а нечистота, вызванная смертью, аналогичным образом ограничивала контакт этого человека с божествами (ср. «Антигону», также примеч. на с. 75).

216

Дальнейшее обсуждение подрывной силы, полученной от ритуальной инверсии, см. Stratton K. Ritual Inversion (готовится к публикации). Дерек Коллинз отмечает, что, хотя магия (включая φάρμακα и ἐπωδαί) в Афинах незаконной не была, причинение вреда посредством яда (φάρμακα) было правонарушением (Collins D. Theoris of Lemnos and the Criminalization of Magic in Fourth-Century Athens // Classical Quarterly. 2001. Vol. 51. № 2. P. 477–493). См. также Versnel H. S. Beyond Cursing. P. 62, об их использовании в состязательной культуре.

217

Например, Теофраст. Характеры. 16.14 (перекрестки); и Аристофан. Осы. 804 (порог).

218

Gager J. G. Curse Tablets and Binding Spells from the Ancient World. Oxford, 1992. P. 18–21; см. также примеч. b на с. 74.

219

См. Bremmer J. N. The Birth of the Term «Magic» // Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik. 1999. P. 8.

220

См., например: Dickie M. Magic and Magicians in the Greco-Roman World, Routledge, 2002. P. 23; Graf F. Magic in the Ancient World. Harvard, 1999. P. 28.

221

Гиппократ. О священной болезни. С. 496. Martin D. B. Inventing Superstition From the Hippocratics to the Christians. Harvard, 2004. P. 36–50, обсуждает это сочинение в контексте греческих представлений о суевериях.

222

См. для примера «Облака» Аристофана. Монтильо в Wandering Philosophers in Classical Greece, описывает риторический эффект обвинения кого-либо в странничестве (бродяжничестве): «Со времен Гомера назвать кого-то странником было равносильно оскорблению. Подобным образом Платон подрывал авторитет софистов, навешивая на них ярлык бродяг… Кочевничество софиста отражает обманчивый и неустойчивый характер его риторических странствий. Таким образом, блуждания софиста становятся словесным обманом, отображают его жадность и уклончивый, скользкий характер» (Montiglio S. Wandering Philosophers in Classical Greece // Journal of Hellenic Studies. 2000. № 120. P. 86–105). Монтильо приходит к выводу, что к этому «портрету» ранних «магов» нужно относиться с осторожностью. С другой стороны, Буркерт принимает это описание как более или менее точное и сравнивает его с описанием ассирийского жреца-заклинателя, который использует подобный ритуал для очищения людей от болезней (Burkert W. Itinerant Diviners and Magicians. P. 116).

223

Гиппократ. О священной болезни. М., 1936. С. 497.

224

Он также иронически указывает на то, что люди в других частях света постоянно едят такие продукты и тем не менее не страдают от этой болезни непропорционально сильно.

225

Там же.

226

См., например, Dickie M. Magic and Magicians in the Greco-Roman World. P. 47f; Graf F. Magic in the Ancient World. P. 21f, 24f, 30–35; Bremmer J. N. The Birth of the Term «Magic» P. 3–4; Collins D. Theoris of Lemnos // Classical Quarterly. 2001. Vol. 51. № 2. P. 482–484, который вслед за Ллойдом замечает риторическое и соревновательное качество этого описания.

227

«Попытки дать эмпирическое обоснование своим идеям часто слабы и неудачны…» (Lloyd G. E. R. Magic, Reason, and Experience: Studies in the Origin and Development of Greek Science. Cambridge, 1979. P. 24).

228

См. Burkert W. Itinerant Diviners. P. 116 об ассирийской параллели к этой практике.

229

Платон. Государство / пер. А. Егунова. М., 2015. С. 74.

230

Burkert W. Itinerant Diviners. P. 119 обсуждает этот пассаж в связи с месопотамским влиянием на орфическую антропогонию и теогонию.

231

Платон. Государство. С. 75.

232

Павсаний также пишет о взаимосвязи магии и орфических мистерий. Он утверждает, что «из богов эгинеты чтут больше всего Гекату и каждый год совершают таинства в честь Гекаты; они говорят, что эти таинства установил у них фракиец Орфей» (Павсаний. Описание Эллады. С. 173). Геката, как мы знаем, тесно связана с магией и культом мертвых. Однако это наблюдение может оказаться ненадежным для понимания культовой жизни V века, поскольку Павсаний писал во II веке до н. э.

233

Bremmer J. N. The Birth of the Term 'Magic'; Nock A. D. Paul and the Magus. P. 176–178; Burkert W. Itinerant Diviners and Magicians. Вальтер Буркерт предлагает самые серьезные доказательства такой связи. Burkert W. Itinerant Diviners и Burkert W. Babylon, Memphis, Persepolis: Eastern Contexts of Greek Culture. Harvard, 2007. P. 99–124.

234

Collins D. Theoris of Lemnos and the Criminalization of Magic in Fourth-Century Athens // Classical Quarterly. 2001. Vol. 51. № 2. P. 477–493.

235

См., например: «Аякс» 581–582; Пифийские оды 3.3.51ff.

236

Lloyd H. Magic, Reason, and Experience. P. 33–34; Burkert W. Babylon. P. 117.

237

По этому вопросу см.: Lloyd H. Magic, Reason, and Experience. P. 34–37; Kingsley P. Ancient Philosophy, Mystery, and Magic: Empedocles and Pythagorean Tradition. Oxford, 1997. P. 218; Kirk G. S., Raven J. E. The Presocratic Philosophers. Cambridge, 1971. P. 225 (цит. 274