История социальной мысли в Исламе - Коллектив авторов
«Ихван ас-сафа» убеждены, что правители, не назначенные Господом, будучи узурпаторами, являются наместниками Сатаны, и так как со стороны Бога никакого контроля над ними нет, они в итоге станут угнетать свой народ; и если кто-либо будет сопротивляться им, то бросят его в темницу или казнят. «Ихван ас-сафа», согласно своему убеждению о наличии совершенной взаимосвязи между религией и правлением, разъясняют все политические моменты на основе религиозных и рациональных установок. Они считают, что после Пророка Мухаммеда (да благословит Аллах его и рода его!) право на власть принадлежит членам его Семейства (мир им!), и с учетом их особенностей и монопольных привилегий «Ихван ас-Сафа» никого другого не признают достойным быть властелином исламского общества. Кроме того, доводом в пользу легитимности власти членов Семейства (мир им!) ученые считают назначение их на эту должность самим Богом[254].
Периодические перемены во власти
«Ихван ас-сафа», считающие, что господствующие над социальными явлениями законы являются зависимыми от господствующих в мире законов, такого же мнения придерживаются относительно перемен во власти. Они признают наличие периодических, спиралеобразных изменений в мировом порядке. И поэтому относительно возникновения и исчезновения той или иной власти предлагают свою теорию «кругового изменения». Подобно тому, как половина времени принадлежит ночи, а другая половина – дню, определенное время года принадлежит лету, а другое – зиме и с уходом одного из них наступает время прихода другого, правительства также подвергаются изменениям. Каждое государство, появляясь, начинает развиваться; и когда оно достигнет своей окончательной цели, начинается период его падения, наступает время скорби и несчастья его граждан, что завершается его исчезновением. Параллельно падению данного государства основывается другое государство, которое, в свою очередь, пройдет весь путь развития и процветания, заменяя собой прежнее государство. Подобное периодическое изменение – процесс постоянный. На этой основе иногда власть и правление оказываются в руках достойных, а порою – в руках злых людей. И как сказал Господь: «Мы сменяем [благополучные и злополучные] для людей дни чередой»[255]. Для подтверждения своей позиции по данному вопросу «Ихван ас-сафа» приводили исторические примеры периодической смены государств[256].
Конечно, они верили в пришествие Спасителя человечества (Мессии) с приходом конца света, когда гнет и нечисть полностью покинут этот мир. И признание подобной идеи не противоречила их концепции периодической (циклической) эволюции. Ведь можно утверждать, что приход Спасителя человечества также является частью одного из подобных циклов – и последним правительством на земле[257].
Связь между властью и коррупцией
«Ихван ас-сафа» убеждены, что если политическая власть сосредоточится в руках людей, над которыми нет религиозного контроля, то она превратится в орудие угнетения, руководители станут ею злоупотреблять. Ученые излагают свое мнение по данному вопросу с использованием притчи, согласно которой, люди, прежде чем прийти к власти, обещают, что будут бороться за социальную справедливость. Но после прихода к власти над ними начинают довлеть личные амбиции, и они постепенно начинают ощущать себя единственными владельцами общественного состояния. И даже считают данную собственность принадлежащим им божественным благом, используя ее для получения все больших мирских удовольствий и для попрания прав других людей, а еще путем угроз, насилия и убийств заставляют народ отказаться от своих законных прав. С точки зрения «Ихван ассафа», в такой ситуации в конце концов благодаря единению народа и с помощью более сильных личностей угнетатели будут свергнуты[258].
«Ихван ас-сафа» с помощью этой притчи указывают на то, что правители должны быть назначены самим Богом, ведь человечество не в силах определить добродетельных правителей.
Добродетельный город «Ихван ас-сафа»
«Ихван ас-сафа», прежде чем предложить свое видение добродетельного общества и его особенностей, указывают на то, что человек состоит из двух различных субстанций, называемых телом (джисм) и духом (рух), и, пока он жив, должен стремиться к удовлетворению материальных потребностей, соответствующих его телесному аспекту. То есть он одновременно должен стремиться к достижению того, что является гарантом его счастья в земном и небесном мирах. Ученые напоминают, что осуществление этих обязанностей зависит от сотрудничества людей друг с другом и от организации коллективной жизни[259]. Именно поэтому источником социальной жизни они считают потребность людей в сотрудничестве друг с другом и взаимопомощи И ясно заявляют, что причинами долговечной социальной жизни являются благорасположение, сострадание и оказание помощи друг другу на основе стремления к справедливости.
С точки зрения «Ихван ас-сафа», «добродетельный город» наделен нижеследующими особенностями:
1 – Социальная сплоченность между членами общества бытует на самом высшем уровне, и, таким образом, все живущие в нем люди представляют собой единый коллективный организм.
2 – В обществе господствует единая ценностная и социальная система.
3 – Общество находится под властью лица, который распоряжается телом и духом людей (он наделен совершенной божественной харизмой).
4 – Члены общества взаимодействуют друг с другом в рамках отличной системы общения, а для отношения с членами недобродетельного общества располагают специальной системой связи.
5 – С точки зрения инженерии, основы города заложены прочно, для его строительства выбрано подходящее место; он расположен подальше от русла рек и защищен от проблем, которые угрожают жителям прибрежных городов.
6 – Географическое положение города таково, что загрязненный воздух близлежащих городов до него не доходит и воздух в нем всегда чист.
7 – Город расположен достаточно высоко, и его жители имеют возможность узнавать о положении жителей других окрестных городов.
8 – Жизнь в городе основана на принципе богобоязненности, что укрепляется правдивостью в словах и сердечных убеждениях; его основы зиждутся на верности данному слову и надежности в хранении вверенных ценностей, чтобы тем самим обеспечивалось осуществление главной цели, то есть достижение вечных благ[260].
9 – Общественные связи осуществляются параллельно в рамках четырех общественных прослоек: 1) владельцы производства
