История социальной мысли в Исламе - Коллектив авторов
Фараби основное отличие между обществом и живым организмом видит в том, что индивиды в обществе выполняют свои обязанности на основе знания, мыслей и идей, при наличие у них свободы выбора. А части организма лишены всякого сознания и воли, и выполняют свои функции естественным образом. Он пишет:
«Части организма являются естественными, и их качества также наделены естественными [не волевыми] силами. Члены общества также являются частью естества, но тем не менее качества и навыки, посредством которых они выполняют свои дела, являются неестественными [и волевыми]»[70].
Во всяком случае, «сегодня социология смотрит на общество и на живые существа как на систему, то есть “целое” здесь состоит из взаимосвязанных и вместе с тем до определенной степени самостоятельных частей, стремящихся к достижению общей цели»[71]. Фараби также при рассуждении о действиях и функциях частей тела и схожести общества с ними рассматривает вопрос упорядоченности их функционирования. То есть каждая часть тела в существующем организме в зависимости от принадлежащей ей силы занята определенным действием, которое входит в круг его функций. В связи с этим Фараби пишет:
«Добродетельное общество подобно здоровому телу с целостными частями, все элементы которого находятся во взаимодействии для сохранения и завершения биологической жизни»[72].
Социальная патология
Вопрос социальных расстройств привлекал внимания ученых с древних времен. Мыслители, занимающиеся социальными вопросами, считали анализ этих расстройств и поиск путей их устранения своим долгом. «Социальная патология»[73] как наука начала формироваться не более 80 лет тому назад, но в произведениях древних авторов встречаются отдельные указания на социальные отклонения и ошибки. Эти взгляды особенно часто присущи тем ученым-социологам, которые уподобляют общество живому организму.
Фараби относится к числу тех ученых, которые уделяли этому вопросу особое внимание. Он считал общественного деятеля (мадани) врачевателем общества, а социологию (‘илм ал-мадани) – подобием медицинской патологии и способом лечения болезней общества. Хотя и нельзя полностью отождествлять предложенное Фараби ‘илм ал-мадани с современными вопросами изучения социальных патологий, тем не менее между ними есть много общего, что заслуживает отдельного рассмотрения.
Фараби, уподобляя общество живому организму и говоря о стабильности и здоровье этих двух начал, пишет:
«Так же как тело, здоровье которого означает сбалансированность его природы и натуры (мизадж), а недуг – отклонение от этой сбалансированности, здоровье и стабильность общества означает сбалансированность нрава его индивидов, а его болезнь равнозначна разнице в их нравственности»[74].
Признавая предположение о том, что общества тоже могут быть подвержены расстройствам и патологиям, ученый-социолог должен был размышлять о двух вопросах: а) кто может вернуть в общество былую стабильность и б) какая наука занимается изучением подобных проблем. Взгляд Фараби по первому вопросу сходен со взглядом Лилиана Фельда, по мнению которого, общество подобно организму человека, которому угрожает болезнь/подавление, а важным фактором для лечения подобного «заболевания» является правительство[75]. Фараби об этом пишет:
«Предотвращение социальных отклонений и защита добродетельных нравов и традиций не представляется возможным, кроме как посредством правительства, в свете действий которого эти традиции, обычаи, навыки и нравы были распространены среди населения городов. И данное правительство должно стремиться к тому, чтобы заинтересовать людей этими обычаями и навыками, чтобы они не были утеряны»[76].
Ответ Фараби на второй вопрос аналогичен ответу Канта. Кант был убежден, что общественные расстройства являются не чем иным, как социальной болезнью. Поэтому и вопрос их исследования следует возлагать на науку, подобную медицинской патологии, называя ее «социальной патологией»[77].
Фараби также, говоря об этом, пишет, что, когда аспекты натуры (мизадж) тела выходят из состояния равновесия, только врач может вернуть их в прежнее состояние и защитить больного. Аналогичным образом, когда нравы индивидов общества выходят из состояния сбалансированности, то только государственный деятель (мадани) может вернуть такое общество в стабильное состояние. Поэтому обязанности врача и государственного деятеля являются схожими. Они разнятся только по объекту своей профессии. То есть объектом деятельности государственного мужа является дух людей, а врача – их тело. Но так как дух – превыше тела, то государственный деятель также – важнее врача.
Примечательным является тот момент, что этические взгляды и ценности, оставаясь столь важными для Фараби, повлекли за собой примат личных вопросов над общественными. Хотя данное обстоятельство ни в коем случае не умаляет значимости его идей.
Социальная солидарность
В 1893 г. Эмиль Дюркгейм указал, что общественный порядок достигается на основе социальной солидарности. А общественная солидарность в примитивных и современных обществах разнится. В примитивных обществах она достигается на основе общих убеждений и сообразно знаниям и ценностям. Но развитие промышленности и возникновение нового и сложного общественного организма сводили на нет былую сплоченность и целостность обществ. По этой причине в новых обществах эффективной могла быть только такая органическая и монолитная сплоченность, которая образуется на основе разделения труда и на почве производственных связей и специализации работы в рамках новой экономики.
Через некоторое время данное воззрение было опровергнуто, не только другими социологами, но даже и самим Дюркгеймом. Парсонс утверждал, что анализ Дюркгейма относительно социального порядка в новом обществе, нуждается в предварительном наличии этического союза. Сам Дюркгейм также, рассуждая о социологических аспектах религии, высказал мнение о том, что новая социология нуждается в особом роде коллективной информированности, которая соответствует новым требованиям; а такая потребность, очевидно, основывается на теории Сен-Симона о новом христианстве.
Исламские ученые, вдохновленные своими научными и религиозными взглядами, убеждены, что устойчивая социальная сплоченность формируется на основе общих убеждений и является неизбежной. Но Фараби, рассуждая об общих убеждениях в рамках теории, основанной на благорасположения (любви) и справедливости, считает, что фактором возникновения общественной сплоченности является именно благорасположенность, а гарантом укрепления и обеспечения непрерывности этой сплоченности – соблюдение справедливости. Он пишет, что различные части и слои общества связаны и спаяны друг с другом посредством благорасположенности и дружбы; а сплоченность между ними и устойчивость этой сплоченности обеспечивается посредством соблюдения справедливости со стороны соответствующих лиц. Благорасположенность (мухаббат) в качестве фактора сплоченности бывает двух видов: естественная и волевая. Естественная благорасположенность подобна любви родителей по отношению к детям. А волевая благорасположенность (в зависимости от ее источников) подразделяется на три группы: любовь на основе
