История социальной мысли в Исламе - Коллектив авторов
На следующем этапе, поскольку члены общества живут рядом друг с другом, нуждаются друг в друге и приносят пользу друг другу, их взаимное чувство благорасположения будет расти. А на третьем этапе члены общества, будучи едины в своем стремлении участвовать в добродетели, приносят друг другу пользу и, естественно, всегда рады друг другу, что также способствует укреплению чувства благорасположения. В целом под влиянием этих трех «этапов благорасположения» в добродетельном обществе формируется социальная сплоченность[78].
Затем Фараби рассматривает вопрос о справедливости, которая является гарантом сохранности и устойчивости общества.
Виды обществ
Фараби разделяет человеческие общества на полные и неполные в зависимости от наличия или отсутствия самодостаточности. К полным обществам он применяет определенную количественную мерку: по степени распространенности населения на плодородных и обустроенных землях разделяет их на большие, средние и малые общества. Под «большим обществом» понимаются все народы мира, которые, объединяясь, сотрудничают друг с другом. Под «средним обществом» подразумеваются народы, которые собрались вместе и живут на обустроенной земле. А «малое общество» – это жители одного города, которые собрались на определенной территории одной страны.
К неполным обществам, с точки зрения Фараби, относятся люди, живущие в одном селе или городском квартале, на одной улице или в одном переулке, или члены одной семьи.
Поскольку полное общество не может по составу и количеству населения быть меньше города, минимальным условием для достижения людьми наивысшего блага является наличие городского общества. Основным объектом исследования Фараби является малое общество, то есть население города, который назван им «гражданским (или городским) обществом» (джами’а ал-мадани). С учетом цели, поставленной перед каждым из обществ, для осуществления которой люди объединились и сотрудничают друг с другом, Фараби разделяет городские общества на две общие категории – добродетельные и недобродетельные (в свою очередь, деля недобродетельное общество еще на нескольких типов). При этом он признает примат идейных и культурных вопросов.
Примечательным моментом является то, что, говоря о городском обществе как о полном обществе (что является следствием влияния греческих философов, особенно Аристотеля), Фараби тем не менее не преминул напомнить и о добродетельном сообществе единоверцев (умма) и добродетельном народе (милла). Данное обстоятельство свидетельствует о внимании Фараби к вопросу о неполном соответствии аристотелевского понятия городского общества (мадина) исламским сообществам, а также об отделении им властных структур от народа и признания приоритетности общества с точки зрения социологии.
Добродетельное общество
Добродетельное общество Фараби – это сообщество человеческих индивидов, которые отличаются взаимовлиянием и социальной сплоченностью. Индивиды общества, так же как и элементы природы, будучи относительно самостоятельными и индивидуально мобильными, на основе социальной сплоченности образуют единый порядок. Порядок в добродетельном городе подобно мировому порядку (в общем смысле) и порядку человеческого организма является самодостаточным, и индивиды находятся на различных ступенях его спиралевидной структуры, имеющей форму продольной иерархии. Достоинство каждого индивида зависит и от природно-индивидуальных факторов, и от приобретенных им поведенческих навыков и традиций. Глава общества назначает каждому индивиду подобающее ему положение (обслуживание или главенство/управление) с учетом двух упомянутых выше норм. Порядок в обществе начинается с первого главы (ра`иси аввал), который никому не служит и не подчиняется, и завершается последней (нижней) ступенью социальной пирамиды, которая состоит из таких людей, которые только служат, но никем не руководят. С точки зрения Фараби, глава общества играет в общественном порядке основную роль. И дела общества упорядочиваются на основе представления его главы о счастье. Первый глава представляет собой сердце общественной системы и союза индивидов общества. Члены общества считают главу примером для себя, образцом практического поведения, а распределение продуктов общественного труда регулируется в зависимости от степени близости и удаленности от него. Тем не менее индивиды пользуются самостоятельностью и свободой действия.
Столпы добродетельного общества
а) Правление добродетельного общества
Как четко изложено учеными-социологами, в прежние времена не существовало никакого разделения между обществом и властью, а социальные вопросы выдвигались в процессе рассмотрения политических и государственных вопросов. Данное положение соответствует и идеям Фараби. Конечно, основная причина приоритетности политического и государственного компонента в идеях Фараби заключается в его приверженности шиизму, согласно которому, Имам и Пророк (глава общества) считаются сердцем общества; вокруг них и вращается вся общественная жизнь.
Наряду с этим важным фактором нельзя пренебрегать и ролью Платона в обращении Фараби к социальным и политическим вопросам. И можно утверждать, что Фараби, несмотря на множество собственных новых мыслей, был увлечен идеями Платона. Поскольку для Платона политические и социальные вопросы были очень важны, то и Фараби был склонен к их рассмотрению.
С точки зрения Фараби, политические и социальные вопросы являются частью философии и все, что их касается, следует исследовать с помощью рационального мышления. Поэтому анализ политических рассуждений Фараби (и даже простое их понимание и осмысление) без учета его философских воззрений не будет достаточно достоверным.
Платон не признавал затворничества, но и не считал, что существующее общество является полноценным местом для жизни. Поэтому он решил заняться реформированием общества путем развития культуры и улучшения системы правления. А Фараби с учетом мыслей Платона выдвинул собственные политические и социальные идеи, однако он не претендовал на реформирование общества. Другими словами, Платон является политическим миротворцем, говорившем о реформировании и улучшении общества, а Фараби – это философ, целью которого являлось лучшее познание общества. По мнению Платона, правитель общества должен быть как сведущим, так и могущественным; лишь одного этих качеств недостаточно для управления обществом, и общество должно находиться под управлением и властью «правителя-философа»[79]. Данная теория Платона прослеживается во всех произведениях Фараби. Преимущество Фараби над Платоном, если говорить о теории «правителя-философа», заключается в том, что Фараби под влиянием религиозных принципов смог по-новому взглянуть на вопрос руководства обществом и на «правителя-философа».
б) Глава добродетельного общества
Причиной существования главы общества, на взгляд Фараби, является необходимость достижения людьми их конечной цели, то есть счастья в небесном (потустороннем) мире. Обязанность человека заключается в познании
