История социальной мысли в Исламе - Коллектив авторов

счастья, его предпосылок и постоянном внимании к нему. И так как люди отличаются друг от друга, сотворены разными и абсолютное большинство из них не может в одиночку, самостоятельно и без наставления других познать счастье и его предпосылки, они нуждаются в учителе и предводителе. Кроме того, большинство людей, несмотря на познание счастья, сами по себе не будут стремиться к его достижению и потому нуждаются в человеке, который поощрял бы их к этому. Именно таким человеком и является глава общества[80].

По мнению Фараби, не каждый человек достаточно компетентен, чтобы брать на себя обязанности главы общества, ибо главой в данном случае может быть только тот, кто обладает нижеследующими качествами:

1 – Умение философствовать (тафалсафа). Правление может быть полноценным лишь тогда, когда его общие правила будут переплетены с теоретической философией и рационально аргументированы. Ибо информированность и знание о Божественных замыслах при сотворении бытия без философии не представляется возможным[81]. Глава (правитель) должен быть философом, а полноценным философом является тот, кто, во-первых, получил теоретические знания, и, во-вторых, занимался и практикой с применением научного подхода и на деле может воспользоваться двумя подобными аспектами знаний[82].

2 – Связь с источником Божественного откровения (вахий). Фараби был убежден, что глава общества должен быть пророком или Имамом[83]. Первое определение было заимствовано Фараби у греческих философов, но второе относится к его новым научным идеям, добавленным к мыслям Платона.

3 – Навыки и достаточная практическая компетентность. Данное качество приобретается путем использования общих законов философии, их применения в обществе и их испытания на практике. Подобный навык подобен практическим навыкам врача, которые накоплены им благодаря знанию медицинских законов в течение всего периода врачебной практики (сюда включены и знания, приобретенные им этим путем)[84].

С учетом вышесказанного выявляется несостоятельность взглядов некоторых лиц, таких, как авторы книги Тарих ал-фалсафа ал-‘арабийа («История арабской философии»). Эти авторы убеждены, что:

«Платон – философ-реалист. Глава общества в его книге “Республика” компетентен (знаком со всеми теоретическими знаниями) и достиг высший степени просвещенности; он перед тем, как принять высокую ответственность главы города, в течение 15 лет непосредственно общался с народом. Но глава добродетельного города у Фараби лишен подобной практики и общения. Значит, Фараби – философ-теоретик, далекий от реальности. Он думает, что всякий, кто соединяется с активным Разумом, будет в состоянии решать все проблемы, которые возникают перед добродетельным городом; он даже способен воспитывать жителей города и руководить ими, наставляя их на путь достижения счастья, которое является их конечной целью»[85].

Как было сказано выше (и как можно заметить в определенных произведениях Фараби), ученый многократно напоминал, что правитель должен быть наделен практическим опытом. Но относительно первого главы, который является абсолютным властелином[86], Фараби придерживается иного мнения. Он убежден, что, так как правитель обладает особой связью с Богом, основанной на Божественном откровении, и получает все теоретические знания и весь необходимый опыт посредством Божественного откровения, то он не нуждается в приобретении практического опыта и проживании среди людей[87].

Эти авторы, не будучи знакомыми с шиитскими воззрениями Фараби относительно власти, в своих суждениях опираются на недоказанные предположения, основанные на том, что единственным путем приобретения знаний и компетентности в области управления обществом является лишь практика, поэтому они и характеризовали Фараби как философа, склонного к фантазиям.

Виды правления

а) Первый глава

Первым главой является тот, кто впервые устанавливает в обществе или среди народа добрые нравы и похвальные качества независимо от того, изучал ли он ранее ситуацию с наличием этих качеств в обществе людей или нет. Он выводит членов общества из состояния невежества (джахилийа) и наставляет их на путь добродетели[88]. Он такое лицо, которое ни в одном деле не нуждается в руководстве и наставлении других, ибо он сам фактически сведущ во всех науках и познаниях и способен распознавать все детали и моменты, согласно которым, надлежит действовать[89]. Он может наилучшим образом наставлять других на путь истины[90]. Он – предводитель (имам) и первый глава добродетельного общества и благоустроенных земель мира, а связь с Божественным откровением предоставила в его распоряжение все нужные теоретические познания и практические навыки. Подобное совершенство доступно лишь тому, кто является обладателем нижеследующих 12 качеств:

1 – Все части его тела должны быть здоровыми и полноценными, чтобы содержащаяся в них сила соответствовала возложенной на них работе, дабы в любой момент каждая часть тела была в состоянии легко выполнять соответствующую работу.

2 – Должен быть интеллектуально одаренным и восприимчивым в освоении того, что для него излагается, а также воспринимать изложенное в той форме, которая соответствует действительности и в какой оно преподнесено автором.

3 – Должен обладать хорошей памятью, сохранять в своем сознании все то, что понимает, слышит и о чем догадывается.

4 – Должен быть умным, обладать хорошей интуицией и по мельчайшим намекам догадаться об истинной цели высказанного слова и совершенного действия.

5 – Должен быть красноречивым и способным доходчиво и содержательно излагать то, что исходит из сердца.

6 – Должен быть любителем изучения, освоения и преподнесения истин, воспринимать их легко, а трудности, связанные с освоением наук, не должны быть для него обременительными.

7 – Не должен быть падким до еды, пития и удовлетворения своей похоти, должен уметь препятствовать природной тяге к увеселению и пустому времяпрепровождению, не отдаваясь им сердцем.

8 – Должен быть любителем истины, правдивости и тех, кто говорит правду, и врагом лжи и лжецов.

9 – Должен быть благородным и любителем благородства; быть выше предосудительных занятий и низких поступков, выбрать объектом для своих склонностей все возвышенное и превосходное.

10 – Должен считать имущество, светское положение и дела земного мира незначительными и малоценными.

11 – По своей природе должен быть любителем справедливости и правдолюбцев, врагом угнетения и гонителей; с родными и чужими людьми должен поступать справедливо и наставлять людей на путь справедливости; должен по достоинству поступать с теми, кто подвергался угнетению, компенсируя понесенные ими убытки. Должен легко соглашаться на предложения соблюдать справедливость, не проявляя при этом упрямства, и не поддаваться никаким призывам к совершению предосудительных и порицаемых дел.

12 – Должен быть решительным и отважным при совершении дел, выполнение которых считает необходимым; не проявлять безволие и слабость[91].

б) Руководящий совет или наилучшие правители

Фараби освещал этот вопрос недостаточно четко, но на основе своего шиитского воззрения он считает руководство обществом