Наследие Рима. Том 1. Oт Византии дo Кордовского Халифата и Османскoй империи - Нурлан Аманович Наматов
Люди одновременно представляли все виды социальных идентичностей, и многие из них, пересекая религиозные границы, создавали социальную солидарность, которая помогала поддерживать разнообразие. Фрейд установил, что человеческий разум состоит из трех элементов: суперэго, эго и ид. Эго – это аспект нашего интеллекта, который действует, наблюдает за нашим окружением, оценивает наши возможности и выполняет план действий, разработанный для достижения целей, которые, как мы считаем, принесут нам конкретную пользу.
Ид представляет наше высвободившееся либидо и наши интуитивные желания без каких-либо ограничений сознания или рассмотрения. А суперэго – это совесть, полиция нашей личности, которая говорит нам, что мы должны делать и как мы должны понимать окружающий мир. Формальная религиозная идентичность аналогична суперэго. Однако, хотя мы можем стремиться следовать велениям своей совести, мы делаем это редко.
Обычно нас направляет наше эго, которое подавляет наши низшие импульсы, но также подавляет наши высшие идеалы и, таким образом, позволяет нам получать практические результаты, необходимые для выживания и процветания. Именно так религия работала в социальной и политической сфере Аль-Андалуса. Княжества мусульманской и христианской Испании в средние века были «царствами веры» в самом буквальном смысле. Религиозная идентичность сформулировала институты и обеспечила основу для законов, а также руководящих принципов для политики.
Но это не обязательно приводило к политическим действиям. Скорее, практические требования политического выживания означали, что политика часто противоречила предписаниям, поддерживаемым этими формальными идеологиями. Мусульманские королевства регулярно вступали в союз с христианскими королевствами, чтобы нападать на других мусульман, и наоборот, из соображений удобства, близости или простых обстоятельств. На индивидуальном уровне религия работает аналогичным образом.
Даже самые набожные люди часто поступают вопреки моральным предписаниям своей веры либо потому, что получают материальную награду, либо по той простой причине, что аль-Андалус плывет по течению, как им заблагорассудится. И этот аспект не обязательно дискредитирует этих людей или их идеологию, он просто делает их людьми. Следовательно, если что-то и выделяется в истории аль-Андалуса, так это сложность и двойственность людей, которые жили в нем, людей, которые, независимо от того, насколько сильна их вера, не были просто «христианами», «мусульманами» или «евреями»; они были людьми.
Следовательно, перед нами история веры, любопытства, щедрости и творческого духа, а также насилия, мелочности, жестокости, жадности и лицемерия. Ни мусульманский аль-Андалус, ни открытый и терпимый «Шангри-Ла»[766], ни разрушившие его христиане и берберы не были филистимскими варварами. На уровне цивилизаций не было ни «хорошего», ни «плохого»; на уровне индивидов их было мало. Власть отвратительна, а насилие неизбежно[767].
Не надо извлекать моральных уроков. Однако, возможно, есть социальный урок: разные религиозные идеологии и культурные ориентации не обязательно препятствуют взаимному уважению или взаимовыгодному сотрудничеству. Люди разного происхождения, принадлежности и моральных ценностей могут не только сотрудничать, но и принимать свои различия, если они не чувствуют угрозы, пока они верят, что цели совпадают и дополняют друг друга и пока они готовы к этому. Oтбросить свои собственные моральные предубеждения и считать, что убеждения других не являются злонамеренными, даже если они ошибочны.
Мы склонны рассматривать историю мусульманской и христианской Испании как 900 лет непрекращающегося конфликта, вызванного религиозными различиями, но на самом деле мы можем рассматривать это как 900 лет творческого взаимодействия, несмотря на религиозные различия. И этого, по крайней мере, должно быть достаточно, чтобы вселить во всех нас хоть немного веры.
19
Христиане и динамика арабизации и исламизации
Мы также должны, без сомнения, остановиться, чтобы проанализировать различные исследования, которые были посвящены анализу процессов арабизации и исламизации, столь важных в динамике трансформации, через которую прошли христиане Аль-Андалуса. Это предполагало культурную мутацию андалузских христианских общин, а во многих случаях и окончательное религиозное обращение.
Это исторические процессы, которые более или менее ускоренным образом, в зависимости от интерпретации автора, анализирующего их, могут быть связаны с другой подобной динамикой, в которой культура и религия доминирующего населения постепенно исчезают либо силой, либо самой эволюцией социальных обстоятельств. Мы могли бы говорить о первом «традиционалистском» течении во главе с Симонет[768], которое постулирует продолжение выживания важных христианских общин под исламским правлением до Реконкисты, подвергнувшись минимальному мусульманскому заражению, как языковому, так и культурному.
Леопольдо Пеньярроха[769] предлагает в случае Валенсии аналогичное выживание. Против этой интерпретации выступает так называемое «ревизионистское» течение, защищаемое прежде всего Миэлем де Эпальса.[770] Ключевым моментом его аргумента является вопрос, который вращается вокруг епископов: в качестве рабочей гипотезы он предлагает, что недостаток информации о существовании прелатов мог означать их отсутствие, так что, если мы считаем епископский институт жизненно важным для выживания христианских общин, они скоро исчезнут.
Таким образом, Эпальса вводит неомосарабский неологизм для обозначения неавтохтонных христиан андалузской территории, пришедших с севера, которые поселились на ней и составили большинство «мосарабских» общин, основанных северными завоевателями в Толедо и Валенсии. Мария Хесус Рубьера[771] разделяет теорию Эпальсы о христианах в Андалузском Леванте: они могут вскоре исчезнуть из-за отсутствия необходимых структур для формирования епископов и освящения святых масел, необходимых для крещения.
Следовательно, те, кто фигурирует в источниках, будут неомоcарабами, а не потомками автохтонных христиан. В отношении общины Толедо он думает то же самое[772]: христианская община исчезла в X веке, и то, что обнаружил Альфонсо VI, было бы неомоcарабским. Он также заявляет, что после завоевания Толедо многие мусульмане обратились в христианство[773]. Это то, что он называет «новыми мавританскими христианами».
Эти обращенные остались бы незамеченными, потому что они копировали моcарабов и неомоcарабов. Третью историографическую позицию можно определить как промежуточную, отстаиваемую большинством исследователей. Они предлагают золотую середину, которая постулирует существование ядер неважных и сильно арабизированных христианских общин в конце X века, и это продлится до XII века, после чего они исчезли с приходом Альморавидов и Альмохадов.
В рамках этой тенденции мы можем процитировать таких авторов, как Пикар[774], Гишар[775], Лагардере[776], Серрано[777] или Ви-гера[778], которые говорят о «великом повороте» XI века, то есть когда исламизация начала завершаться. Для нее можно было говорить только об аль-Андалусе из трех религий до XI–XII веков. И дело в том, что есть много исследователей, которые думают, что с приходом Альмохадов андалузские христианские общины исчезли.
В этой интерпретации находится Марибель Фиерро[779], которая считает, что именно доктринальные, а не политические причины побудили
