Муртаза Мутаххари и Исламская революция в Иране - Исмагил Рустамович Гибадуллин
Организаторами первой поездки М. Мутаххари в Шираз были студенты, связанные с Движением за свободу Ирана и Национальным фронтом, и представители этих организаций также присутствовали на его лекции. По донесению агента САВАК, в своем выступлении М. Мутаххари позволил себе критиковать государственных чиновников и положительно отзывался о М. Мосаддыке[194].
В это же время М. Мутаххари удалось установить связь с зарубежными иранскими студенческими организациями, большинство которых были задейстованы в оппозиционном движении и находились под влиянием идей М. Базаргана, а в дальнейшем во все большей степени – А. Шариати. В Европе на тот момент находился ученик и младший товарищ М. Мутаххари – С.М. Бехешти, который возглавлял созданный еще по указанию верховного аятоллы X. Боруджерди Исламский культурный центр в Гамбурге (ФРГ). В 1969-1970 гг. М. Мутаххари имел переписку с Ассоциацией исламских студенческих организаций Европы (персоязычная группа), члены которой обращались к нему по поводу материальных трудностей, связанных с изданием своего ежеквартального журнала. Также они просили у него разрешения на издание книги «Взаимные услуги ислама и Ирана»[195].
Благодаря знакомству с положением иранских студентов за рубежом М. Мутаххари вновь имел возможность оценить масштабы угрозы марксизма, идеи которого были очень привлекательны для иранской молодежи, обучавшейся в Европе и Америке.
1969 г. был знаковым для всех западных стран и сопровождался массовыми студенческими выступлениями, идеологической базой которых становились различные левые течения неомарксистской направленности. Разумеется, иранские студенты в этих странах не могли быть не затронуты этим влиянием, которое спустя некоторое время начнет распространяться и в студенческих городках Ирана.
В 1969-1970 гг. М. Мутаххари выступил в Исламской студенческой ассоциации с двумя лекциями, посвященными теме «Причины стремления к материализму» (‘Эл-лял-е герайеш бе мадигяри). В 1971 г. материалы этих лекций были изданы в виде книги, которая в 1973-1978 гг. пережила восемь изданий, считаясь одним из главных трудов М. Мутаххари. В этой книге он проанализировал причины и факторы появления материализма на Западе и его распространения в Иране (ущербность религиозных понятий христианства, ущербность западной философии, ущербность общественно-политических понятий, недостаток в методах пропаганды, неблагоприятная общественная и нравственная атмосфера)[196].
Противодействие марксизму требовало от исламских деятелей выдвижения идеологической альтернативы, основанной на более тщательной проработке интересовавших новое поколение идейно-теоретических вопросов. М. Мутаххари впервые выдвинул понятие «исламской идеологии» (идеоложи-йе эслами), выступая именно перед студенческой аудиторией в Промышленном университете Арьямехр в 1969 г. Весной 1970 г. он прочитал серию лекций о возрождении исламской мысли, в которых сосредоточился на анализе идей индийского мусульманского мыслителя Мухаммада Икбала и противопоставил друг другу понятия «живой» и «мертвой» мысли. В 1971 г. Мутаххари выступил в Ширазском университете с циклом лекций под названием «Социальная эволюция человека в истории», в котором изложил свое видение исторического процесса, альтернативное марксистской философии истории.
М. Мутаххари в своих выступлениях перед студенческой аудиторией, а со временем и в мечетях все больше внимания уделял темам социальной справедливости, политической свободы и прав человека. 9 октября 1969 г. во время мероприятий, посвященных празднуемой шиитами годовщине начала пророческой миссии (бе’сат) Мухаммада (CAB) М. Мутаххари и другие выступавшие подняли вопросы свободы и социальной справедливости, после чего руководство САВАК приняло меры для более тщательного контроля над ситуацией в Хосейнийе-йе эршад[197].
В последующем М. Мутаххари часто посвящал лекции и проповеди теме свободы как философской и религиозной категории, что, однако, не лишало ее политических коннотаций. В декабре 1969 г. М. Мутаххари произнес лекцию в студенческом городке Тегеранского университета о духовной свободе и освобождении из-под гнета низменных страстей как основе социальной и политической свободы[198].
Многие философские и религиозно-мистические вопросы, поднимавшиеся в лекциях М. Мутаххари, приобретали общественно-политическое звучание или же способствовали созданию морально-психологической атмосферы для продолжения политической борьбы. В двух лекциях под названием «Солнце религии никогда не заходит» (1966) и «Скрытые источники помощи в жизни человека» (1967) М. Мутаххари, по всей видимости, стремился укрепить дух мусульманских активистов и помочь им преодолеть пессимизм и разочарование, вызванные высылкой Хомейни из страны и арестом большей части лидеров оппозиционного движения.
М. Мутаххари стремился пробудить в молодежи дух активности: «Ислам всегда призывает мусульман к движению и проницательности. Мусульмане нужны исламу восставшими и пробужденными, а не сонными и ленными. Сегодня мусульмане больше, чем когда-либо, нуждаются в идейном движении, в основе которого лежат освободительные принципы ислама. Сегодня мусульмане как никогда нуждаются в единомыслии и сотрудничестве в общественной сфере. То, что угрожает сегодня мусульманам – это не бедность, а пассивность и стремление к покою…»[199].
Таким образом, исламское движение не ограничивалось политической борьбой и получало внутреннее, духовно-психологическое измерение, все больше ориентируясь на внутреннее преобразование его членов и формирование определенного типа личности, наилучшим образом отвечающего задачам политической мобилизации верующих. Здесь мы наблюдаем особую взаимодополняющую связь духовно-мистической составляющей религии с выдвинутым Имамом Хомейни религиозно-политическим проектом, нуждающемся в активных и психологически готовых к борьбе деятелях.
В 1967-1968 гг. М. Мутаххари читал в Хосейнийе-йе эршад и исламских ассоциациях серии лекций об исламе и потребностях времени, в которых ставил вопрос о соотношении неизменных и вечных принципов религии и исторически меняющихся условий конкретного места и времени, который находит разрешение в иджтихаде, осуществляемом в разные периоды истории компетентными учеными. Таким образом, М. Мутаххари стремился представить ислам как гибкую и динамическую религию, обладающую всеми необходимыми механизмами для того, чтобы адекватно и своевременно реагировать на любые явления современной жизни.
В этот период М. Мутаххари рассматривал на лекциях ключевые принципы шиитского вероучения (осул-е ‘акаид) – единобожие (тоухид), справедливость (‘адль), пророчество (нобовват), имамат и воскрешение (ма’ад). При этом он не ограничивался их чисто богословскими интерпретациями и увязывал их с реалиями современной жизни, однако в то же самое время выступал с критикой некоторых интерпретаций, исходивших от светских авторов[200]. Рассматривая божественную справедливость (‘адл-е элахи), он не обходил вниманием и понятие социальной справедливости, недостаток которой все более остро ощущался в самых разных слоях иранского общества.
Говоря о воскрешении после смерти, М. Мутаххари подвергал последовательной критике воззрения некоторых мусульманских интеллектуалов относительно понимания сути воскрешения. В частности, он выступил с критикой идей своего политического соратника М. Базаргана, увлекавшегося методами эмпирической науки и позитивистской философией, а потому допускавшего
