Муртаза Мутаххари и Исламская революция в Иране - Исмагил Рустамович Гибадуллин
Все меры М. Мутаххари были запоздалыми и не могли повлиять на исход конфликта, который был продиктован самой логикой развития иранского общества. Фактически этот конфликт и последовавший за ним распад Хосейнийе-йе эршад стал одним из симптомов назревавшего радикального разрыва между духовенством и антиклерикально настроенными «светскими исламистами», который во многом определил ход развития исламского движения в 1970-е гг. и заложил основы многих противоречий, проявивших себя во время Исламской революции и в первые годы существования Исламской Республики Иран.
Тем не менее Хосейнийе-йе эршад в каком-то смысле стала наиболее удачным опытом взаимодействия духовенства и интеллигенции, ускорив процесс оформления идеологии исламского движения, основанной на синтезе традиционных и модернистских элементов. Она охватывала более широкую общественную аудиторию (по оценкам САВАК, не менее 1000-2000 человек[175]) по сравнению со всеми предыдущими организациями и формами объединения. Хосейнийе-йе эршад по мере расширения своей деятельности постепенно отходила от чисто религиозно-просветительской работы и тяготела к обсуждению и осмыслению общественно-политических проблем, что требовало общей идеологической платформы.
М. Мутаххари, принимая активное участие в работе Хосейнийе-йе эршад, пытался, насколько это было в его силах, направлять его деятельность в намеченное им русло. В 1967-1970 гг. он вел особенно напряженную работу, выступая с лекциями и проповедями (в том числе выезжая в другие города), публикуясь в периодической печати, издавая книги. В этот период, совпавший со временем широких преобразований и перемен в Иране, он инициировал дискуссии по ряду проблем, актуальных для общества, все более акцентируясь на общественно-политической проблематике. Этот период можно считать наиболее плодотворным в плане интеллектуальной деятельности М. Мутаххари.
Лекции, прочитанные М. Мутаххари в 1967-1969 гг. в Хосейнийе-йе эршад, легли в основу таких его книг, как «Джазебе вадафее-йе Эмам Али» (Притягательность и отталкивающая сила Имама Али), «Адл-е элахи» (Божественная справедливость), «Хедамат-е мотагабел-е Эслам ва Иран» (Взаимные услуги ислама и Ирана), «Хаммасе-йе хосейни» (Хусейнова эпопея).
В это же время были изданы книги «Эллял-е герайеш бе мадигяри» (Причины стремления к материализму), «Эмдадха-йе гейби дар зендеги-йе баш ар» (Скрытая [божественная] помощь в жизни человека), «Сейридар Нахдж аль-балага» (Обзор «Нахдж аль-балага»).
Наибольшего внимания заслуживают такие темы, как хиджаб и права женщины, иранский национализм, исламское единство и солидарность с народом Палестины, которые М. Мутаххари рассматривал в годы работы в Хосейнийе-йе эршад. Эти темы стали предметом широкой дискуссии, вследствие чего вокруг М. Мутаххари складывалось неоднозначное мнение. В этот период у него появляется немало врагов и оппонентов не только в среде антиклерикально настроенной интеллигенции, но и в противоположном лагере – среди традиционного духовенства, часть которого считала идеи М. Мутаххари слишком смелыми и видела в них угрозу многовековой шиитской традиции.
В 1969 г. М. Мутаххари прочитал в Исламском обществе врачей лекции, которые являлись как бы продолжением поднятой им ранее темы прав женщины и половой этики в исламе и впоследствии были изданы в виде книги «Масале-йе хеджаб» («Проблема хиджаба»). В этой книге Мутаххари рассмотрел историю покрывания женского тела (хиджаб) у разных народов, различные теории по поводу возникновения хиджаба, доводы противников хиджаба с их последующим опровержением. Это была первая попытка рационализации и научного объяснения хиджаба не только как шариатского требования, но и как исторически сложишегося и необходимого социального института, играющего важную роль в обеспечении гармоничной общественной жизни. Помимо этого М. Мутаххари предпринял попытку по-новому истолковать ряд проблем, связанных с хиджабом, например, заявил о том, что традиционный иранский чадор не является единственно приемлемой формой хиджаба, предоставив молодым иранским женщинам возможность носить менее строгие наряды, в большей степени отвечающие вкусам современного общества. Это и стало поводом для нападок со стороны наиболее консервативной части духовенства, тут же обвинивших М. Мутаххари в том, что он «раздел половину женщин Тегерана». В действительности же лекции о хиджабе и одноименная книга М. Мутаххари подтолкнули многих студенток и молодых сотрудниц государственных учреждений к тому, чтобы начать соблюдать хиджаб, не опасаясь осуждения со стороны окружающих[176].
В эти годы М. Мутаххари затрагивал широкий круг общественно-политических проблем иранского общества, при этом чаще всего избегая каких-либо политических высказываний перед широкой аудиторией и пользуясь языком религиозных символов и иносказаний.
В этот период внимание М. Мутаххари было приковано к проблеме, оформившейся в 1960-1970-е гг. в идеологии иранского национализма, которую взял на вооружение шах Ирана, надеявшийся покончить с влиянием ислама, трактовавшегося как чужеродное явление. Мохаммад Реза-шах продолжил политику своего отца, направленную на утверждение новой «иранской цивилизации», основанной на доисламских зороастрийских традициях, переосмысленных в духе современных западных ценностей. В то же самое время Хомейни, будучи еще в Иране, продолжил традицию А. Кашани и М. Талегани, ратовавших за единство и солидарность мусульман всего мира, вне зависимости от принадлежности к суннитскому или шиитскому толкам ислама, и после его ссылки за границу эта тенденция окрепла и сформировалась в идеологическую доктрину исламского единства.
М. Мутаххари, как и подавляющее большинство шиитских улемов, достаточно остро реагировал на все действия шаха, имевшие целью подрыв исламских устоев и навязывание новых культурных ориентиров в лице вестернизированной «иранской цивилизации», все больше противопоставляя им идеал единства исламской цивилизации. 2 января 1968 г. после праздничного намаза Ид аль-фитр М. Мутаххари впервые произнес перед слушателями Хосейнийе-йе эршад лекцию об исламском единстве, в которой выступил с критикой Запада и США, в частности, за распространение в мусульманском мире идеологии национализма[177].
В феврале 1968 г. М. Мутаххари прочитал лекцию по теме «Иранцы и дух ислама», суть которой состояла в том, что исламская цивилизация не может считаться чуждой Ирану, так как иранцы внесли в ее развитие даже больший вклад, чем арабы. В многочисленных выступлениях, посвященных этой теме и произнесенных им в течение 1968 г., он поднимал вопрос о суннитах и шиитах, разногласия между которыми, по его мнению, были вызваны исключительно происками Запада. В июне 1968 г. он выступил с лекцией «Взаимные услуги ислама и Ирана», давшей название его будущей книге, в которой дискредитировал
