Политическая система и государство в Исламе - Давуд Фейрахи
Дуализм царской и Божественной власти присутствует и в работах иудейских богословов. Например Маймонид, описывая качества царей, писал, что «во всех этих (земных) делах его (царя) слово является законом. Но все деяния он должен вершить ради Небес» [65, 219]. А многие дела, относящиеся к религии, как, например наставления войскам перед войной должен делать священник, который олицетворяет Божественную власть [65, 221].
Таким образом, в ортодоксальном суннитском Исламе, идея идеального теократического общества в котором в полном объеме исполнялись Божественные идеалы, охватывает небольшой исторический промежуток от начала Мединского периода жизни Пророка Мухаммада до окончания правления 4-го Праведного халифа Али ибн Абу Талиба. В отличие от иудео-христианских представлений такое идеальное государство в Исламе будет существовать не только после пришествия Мессии, но оно существовало задолго до этого пришествия. Более того, ортодоксальная суннитская традиция также считает идеальным правление Омейядского халифа Омара II ибн Абдулазиза, который также правил в полном соответствии с Шариатом. Некоторые очень почтительно отзываются и о периоде правления Аббасидского халифа Аль-Мухтади Биллаха, который также показал образец праведного правления и набожности.
Исходя из этого, можно заключить, что в отличие от иудео-христианских воззрений, мусульманская ортодоксальная традиция в принципе считает возможным установление идеального теократического правления на земле и до пришествия Мессии, если для этого будет воля народов и их правителей.
Второй период в истории исламской государственности начался с приходом к власти династии Омейядов, первым представителем которой был Муавия ибн Абу Суфьян. Согласно С. Улудагу: «С этого момента Божественный Закон и Божественные идеалы, выраженные в Шариате, были поставлены на службу интересам государства» [161, 323]. Правда, этот процесс тогда только начался и постепенно углублялся в последующей истории исламских государств. Государственные и судебные органы по-прежнему строили свою деятельность на основании Божественного Закона, однако правящая династия уже часто приспосабливала религиозные предписания под свои интересы, а порой даже открыто игнорировала их. Особенно явно это проявилось, когда Муавия ибн Абу Суфьян при выборе своего наследника руководствовался не положениями Шариата, а, игнорируя их, назначил преемником своего сына Йазида ибн Абу Суфьяна.
Почти с аналогичных позиций анализировал эти проблемы аравийский историк М. Шакир. Он писал: «В то время в Халифате были люди более достойные звания Халифа, чем Йазид. Конечно же, этим шагом Муавия упразднил систему выборности Советом, как это было при Праведных халифах, и превратил Халифат в монархию» [157, т. 3, 256].
Далее М. Шакир продолжал: «Что же касается нашего подхода (т. е. ортодоксального суннитского Ислама) к проблемам периода Омейядов, то мы придерживаемся убеждения о том, что этот период не был равным периоду исламского порядка, который был при Пророке Мухаммаде и при Праведных халифах. Однако, в то же время, мы далеки от того, чтобы оценивать период их правления как возврат к периоду доисламского «невежества» (джахилии). Мы убеждены в том, что после периода правления Праведных халифов истинно Исламское правление продолжалось, однако оно несколько ослабло. Эта слабина в будущем еще более увеличилась. Любые недостатки правления Омейядов не дают основания нам считать их вышедшими из Ислама… Что же касается других сфер государственного устройства, существующий при их правлении порядок, несомненно, являлся исламским и прогрессивным. Порядки в государстве при их правлении были такими же, как при Праведных Халифах и народ в полном объеме жил при мусульманских порядках» [157, т. 3, 258–259].
Эта характеристика второго периода исламской теократии, следующей за периодом правления Праведных халифов, является в ортодоксальном суннизме наиболее общепризнанной. Этот второй период мусульманской теократии в работах мусульманских исследователей получил название «султаната». То есть, несмотря на свое официальное название Халифата, сущность государственной власти несколько изменилась, и произошел некоторый отход от изначальных Божественных принципов. Однако, как уже было отмечено, несмотря на это власть осталась теократической, и в обществе, в целом, доминировали законы Шариата.
Такое положение сохранялось и на протяжении нескольких последующих веков. Несмотря на некоторое ослабление теократических принципов в Халифате, тем не менее, мусульманский мир стремительно прогрессировал. Но, в конечном итоге, этот прогрессивный процесс позднее был приостановлен и затем начался всеобщий упадок мусульманского мира, последствия которого не преодолены вплоть до настоящего времени. Главной причиной этого упадка, по мнению мусульманских историков, является все больший отход от изначальных исламских ценностей.
В этом, втором периоде истории исламской теократии, когда «имамат» был заменен «султанатом», имеются уже почти полные аналогии с теократическими государствами в христианском мире. Причем подмена Божественных идеалов интересами монархов, которые ставили Закон к себе на службу, одинаково осуждается как мусульманскими мыслителями и философами, так и христианскими. Точно также, как мусульмане видят причины своего упадка в усилении власти «султанов», так и многие христиане считают своих монархов виновными в упадке Христианства. Н. Бердяев писал: «Теократии были христианскими лишь по вывеске и отрицали свободу. Теократия была одним из соблазнов, через которые проходило христианское человечество. Соблазном была не только теократия в средневековом смысле слова, но и христианские государства, которые всегда бывали христианскими лишь символически, а не реально, и компрометировали христианство» [16, 312].
Сущность позднего периода мусульманской теократии и теократии в христианских монархиях является почти одной и той же. Если первый период мусульманской теократии (период подлинного имамата) принципиально отличается от теократических христианских режимов, то теократия более позднего периода во многом сходится с ними.
Первым важнейшим принципом, свойственным исламской теократической модели управления, является руководство государством на основании Божественных законов. Об этом подробно говорилось выше.
Вторым принципом является принцип всеобщего равенства перед Законом. Исходным положением этого принципа является всеобщее равенство всех людей перед Богом, независимо от их социальной, расовой, национальной и др. принадлежности. В Коране часто упоминается идея единства всего человечества в лице общего предка – Адама. Об этом повествуется в коранических аятах:
• «Он сотворил вас из единой души, потом сделал из нее пару…» (39: 6);
• «Он – тот, кто сотворил вас из единой души и сделал из нее супругу…» (7: 189);
• «Он – тот, который вырастил вас из одной души…» (6: 98);
• «О люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одной души и сотворил из нее пару ей, а от них распространил много мужчин и женщин» (4: 1).
Таким образом, как следует из этих аятов, в вопросе происхождения люди полностью равны, так как происходят от единого
