Политическая система и государство в Исламе - Давуд Фейрахи
В связи с этими данными, можно заключить, что возможность существования мусульманских общин вне исламских государств подтверждается самым ранним периодом истории Ислама и восхождение влияния этих общин до статуса государственной религии является необязательным условием в вероучении Ислама.
В последующие столетия мусульманские общины на протяжении длительного времени жили под властью христианских королей Испании и Сицилии, а также в государствах крестоносцев. В России с 16 века, после падения Казанского, Астраханского и Сибирского ханств, мусульмане уже на протяжении многих веков живут в немусульманском государстве. Начиная с 20 века, на территории Европейских стран и Америке прочно обосновались мусульманские общины, которые также живут в условиях отсутствия законов Шариата в обществе. К тому же в самом мусульманском мире также образовалось много светских государств, в которых мусульмане существуют и развиваются в условиях отделения государственной власти от религии. Но, несмотря на это, они продолжали и продолжают оставаться частью Мира Ислама (Дар аль-Ислама) и религия не предписывает им в обязательном порядке захватывать политическую власть в тех странах.
Более того, большинство ортодоксальных исламских улемов однозначно утверждают, что построение государства не является основополагающим принципом исламской религии. В частности, Ибн Теймия говорил, что построение государственности не является одной из шести обязательных положений исламской веры (имеется в виду вера в Аллаха, ангелов, пророков, священные Писания, Судный день, предопределение) [100, 324]. А имам Газали в сочинении «Аль-Иктисад фи’ль-Итикад» писал: «Конечно же, теория имамата не является основополагающим принципом исламской религии. Это даже не позитивная наука, а второстепенная проблема исламского права. А в сочинении «Файсал ат-Тафрика Байна’ль-Ислам ва Зиндика» он разъяснял это тем, что основополагающими принципами Ислама являются вера в Аллаха, Его посланников и Судный день. Все, что находится вне этого, то является второстепенной проблемой. Даже если какой-либо мусульманин по проблеме государственности допустит какую-либо ошибку, она (эта ошибка) не будет расцениваться как проявление неверия…
Таким образом, государственный статус Ислама является важнейшим, но не всегда обязательным условием в вероучении этой религии. Об этом в первую очередь свидетельствует как история раннего Ислама, так и последующая многовековая история этой религии. В условиях общины мусульманам важно применять законы Ислама во внутренней жизни этих общин, а также в личной жизни каждого мусульманина.
Что же касается классической модели суннитского государства – Халифата, то он очень напоминает теократическую модель правления, понятия о которой были и в более ранних обществах, в том числе в древней иудейской религии и Христианстве.
Впервые термин «теократия» был введен иудейским историком Иосифом Флавием в полемическом сочинении «Против Апиона» (II, 16), который применил его для обозначения той формы правления, которая описывается в Торе, согласно которой единственным главой и законодателем в обществе является Бог. А его посланцы и руководители государств всего лишь исполнители Его воли…
Христианский философы писали, что завет между Богом и человеком был заключен с целью торжества Его вероустава в человеческом обществе. Первым человеком, который стал следовать принципам теократии был Авраам, который стал последовательным проводником Божественных идеалов в его обществе. После этого теократическая модель в обществе стала достоянием народа Израиля, который в отдельные периоды своей истории жил на основании Божественных законов. Но для христианских мыслителей, теократия означала главенство церкви, как выразительнице Божественных идеалов в обществе.
Однако применительно к суннитскому Исламу такое определение оказывается неверным, так как в этой религии не существует ни церкви, ни священников. Халиф, или другой мусульманский правитель только обеспечивает выполнение Божественного закона в обществе и государственном законодательстве. Однако посредническим звеном между Богом и обществом, как это имеет в случае с христианской церковью, он не является.
Еще одной отличительной особенностью суннитской теократии от христианской заключается в том, что халифы-имамы являются наместниками не Бога, а Пророка Мухаммада. В христианских теократических государствах духовенство объявляет себя наместниками Бога.
Поэтому современные мусульманские исследователи считают, что в связи с этими факторами, нельзя говорить о том, что Ислам признает теократическую модель правления. То есть, если правитель является наместником не Бога, а Его Посланника, а также в связи с отсутствием у суннитов духовенства, они делают вывод о том, что теократия не присуща исламской религии, и понятие халифата нельзя обозначать этим термином. Это совершенно верное утверждение, если под термином «теократия» понимать власть духовенства и Божье наместничество правителя. Однако, как уже упоминалось, термин «теократия» в настоящее время имеет более широкое значение и им обозначают вообще любое государственное правление, при котором законы и общественная жизнь основываются на Божественных принципах. Поэтому мусульманское управление государством также можно назвать теократическим. Но эта теократия не аналогична понятию христианской теократии.
Но, в то же время, исламская теократия в определенные периоды истории почти не отличалась от христианской. Например, одно из главных отличительных черт суннитской теократии – представление халифа в качестве наместника Пророка Мухаммада, было нарушено в период правления Аббасидского халифа Мутасима (833–843), когда было введено обращение к нему как к наместнику Бога на земле (халифатуллах), как это имело место на примере христианских теократий.
Основы теократии (имамата) суннитские богословы считают изложенными в аяте Корана 4: 59, в котором говорится: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас».
Важнейшее значение в системе мусульманского права и управления государством отводится Шариату. Шариат – термин, имеющий широкое значение. Согласно мусульманской традиции это и Божественные повеления, и запреты, переданные пророкам, и религия в широком значении этого слова, и исламская религия. Каждый новый шариат, который приносил Божий посланник, отменял (насх) предыдущий. Но эта отмена не означала полной отмены всех старых повелений Аллаха. То есть, их основные положения оставались прежними. Поэтому правильнее сказать, что старые шариаты включались в новые и обогащались новыми положениями. Последним шариатом является шариат Пророка Мухаммада, который отменил все предыдущие. Отмена одних откровений и замена их другими является также одним из методов толкования мусульманских источников.
Суннитские ученые и просветители убеждены в том, Божественный порядок в обществе, основанный на Шариате, является единственно верной социально-политической системой для человечества. Суннитский улем и Салим Халим-паша писал: «Шариат, который представляет собой совокупность моральных, социальных и естественных природных норм, является единственным счастьем для людей. Он был низведен Аллахом посредством Его Пророка. Нет разницы между естественными природными законами и Шариатом. Все люди равны перед ним также, как перед природными закономерностями».
Исламское вероучение полностью отвергает руководство какими бы то ни было законами в личной или общественной жизни помимо Божественных. Об этом говорят следующие
