Отечественная и зарубежная психология религии: параллели и пересечения в прошлом и настоящем - Татьяна Владимировна Малевич

Boyer P. Cognitive Constraints on Cultural Representations: Natural Ontologies and Religious Ideas // Mapping the Mind: Domain Specificity in Cognition and Culture / Ed. by L. A. Hirschfeld, S. A. Gelman. Cambridge: Cambridge University Press, 1994. P. 391–411.

Boyer P. Evolution of the Modern Mind and the Origins of Culture: Religious Concepts as a Limiting-Case // Evolution and the Human Mind: Modularity, Language and Meta-Cognition / Ed. by P. Carruthers, A. Chamberlain. Cambridge: Cambridge University Press, 2000. P. 93–112.

Boyer P. The Naturalness of Religious Ideas: A Cognitive Theory of Religion. Berkeley: University of California Press, 1994.

Boyer P. Religious Ontologies and the Bounds of Sense: A Cognitive Catalogue of the Supernatural. URL: http://ontology.bufialo.edu/smith/courses01/rrtw/Boyer.htm (дата обращения: 14.07.14).

Boyer P. Religious Thought and Behaviour as By-products of Brain Function // Trends in Cognitive Sciences. 2003. Vol. 7/3. P. 119–124.

Boyer P. What Makes Anthropomorphism Natural: Intuitive Ontology and Cultural Representations // The Journal of the Royal Anthropological Institute. 1996. Vol. 2/1. P. 83–97.

Boyer P., Ramble C. Cognitive Templates for Religious Concepts: Cross-Cultural Evidence for Recall of Counter-Intuitive Representations // Cognitive Science. 2001. Vol. 25. P. 535–564.

Byrne P. Natural Religion and the Nature of Religion: The Legacy of Deism. L.: Routledge, 2013.

Cohen E., Barrett J. L. Conceptualizing Spirit Possession: Ethnographic and Experimental Evidence // Ethos. 2008. Vol. 26/2. P. 246–267.

d'Aquili E. G., Newberg A. B. The Mystical Mind: Probing the Biology of Religious Experience. Minneapolis: Fortress Press, 1999.

Gervais W. M., Henrich J. The Zeus Problem: Why Representational Content Biases Cannot Explain Faith in Gods // Journal of Cognition and Culture. 2010. Vol. 10. P. 383–389.

Guthrie S. E. Animal Animism: Evolutionary Roots of Religious Cognition // Current Approaches in the Cognitive Science of Religion / Ed. by I. Pyysiainen, V. Anttonen. L.: Continuum, 2002. P. 38–67.

Guthrie S. E. Why Gods? A Cognitive Theory // Religion in Mind: Cognitive Perspectives on Religious Belief, Ritual, and Experience / Ed. by J. Andresen. Cambridge: Cambridge University Press, 2001. P. 94–101.

Hirschfeld L. A., Gelman S. A. Toward a Topography of Mind: An Introduction to Domain Specificity // Mapping the Mind: Domain Specificity in Cognition and Culture / Eds. by L. A. Hirschfeld, S. A. Gelman. Cambridge: Cambridge University Press, 1994. P. 3–35.

Keil F. C. Constraints on Knowledge and Cognitive Development // Psychological Review. 1981. Vol. 88/3. P. 197–227.

Keil F. C. Semantic and Conceptual Development: An Ontological Perspective. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1979.

Kelemen D. Are Children ‘‘Intuitive Theists”?: Reasoning About Purpose and Design in Nature // Psychological Science. 2004. Vol. 15/5. P. 295–301.

Lawson E. T. Psychological Perspectives on Agency // Religion in Mind: Cognitive Perspectives on Religious Belief, Ritual, and Experience / Ed. by J. Andresen. Cambridge: Cambridge University Press, 2001. P. 141–172.

McCauley R. N. Why Religion is Natural and Science is Not. Oxford: Oxford University Press, 2011.

Porubanova-Norquist M. et al. Minimal-Counterintuitiveness Revisited: Effects of Cultural and Ontological Violations on Concept Memorability // Journal for the Cognitive Science of Religion. 2013. Vol. 1/2. P. 181–192.

Richert R. A., Barrett J. L. Do You See What I See? Young Children’s Assumptions about God’s Perceptual Abilities // The International Journal for the Psychology of Religion. 2005. Vol. 15/4. P. 283–295.

Slone D. J. Theological Incorrectness: Why Religious People Believe What They Shouldn’t. Oxford: Oxford University Press, 2004.

Sperber D. The Modularity of Thought and the Epidemiology of Representations // Mapping the Mind: Domain Specificity in Cognition and Culture / Eds. by L. A. Hirschfeld, S. A. Gelman. Cambridge: Cambridge University Press, 1994. P. 39–67.

Spilka B. et al. A General Attribution Theory for the Psychology of Religion // Journal for the Scientific Study of Religion. 1985. Vol. 24. P. 1–20.

Т. В. Малевич, Д. Д. Кожевников

Дискуссии о «врожденной» религиозности в когнитивном религиоведении[582]

Дискуссии о проблеме соотношения природы и воспитания в развитии человеческого мышления насчитывают довольно долгую – начиная с античной философии – историю и занимают значительное место в современном интеллектуальном пространстве, выливаясь в противостояние двух магистральных подходов – эмпиризма и нативизма. Первый из них отрицает существование каких-либо врожденных идей: с этой точки зрения наш разум – это tabula rasa, а значит, если мы и обладаем врожденными способностями к приобретению знания, единственным его источником остается чувственный опыт. Нативизм, напротив, утверждает, что человеческий разум с самого рождения оснащен не только механизмами и правилами приобретения знания, но и неким набором представлений[583]. Проблема биологической/социокультурной детерминированности религиозных верований также была и остается важным аспектом этого дискуссионного поля, приводящим к постановке вопросов как теоретического характера (например, об эволюционной роли религии и ее месте в культуре), так и прикладного (в частности, о необходимости или допустимости религиозного воспитания).

Одна из первых попыток описать религиозные представления человека, не подвергшегося религиозной инкультурации, была осуществлена в 1892 г. У. Джеймсом на основании воспоминаний глухонемого художника Теофилуса д’Эстреллы, взгляды которого оказались близки к анимизму и наивному креационизму[584]. Впоследствии с развитием бихевиоризма, с его опорой на концепцию tabula rasa, а затем и социального конструктивизма, предполагавшего социокультурный детерминизм в эпистемологии, интерес к подобного рода исследованиям стал стремительно угасать и возродился только во второй половине XX в.

Сегодня как в отечественной, так и в зарубежной науке проблема врожденной религиозности редко обсуждается эксплицитно, зачастую принимая имплицитные формы выражения. C расширением методологического инструментария психологии в принципе и психологии религии в частности и рядом открытий в области нейронаук и когнитивной и эволюционной психологии, а также с появлением новых междисциплинарных проектов – нейротеологии[585] и когнитивного религиоведения (далее – КР) – эти вопросы вновь стали подниматься. Интерес к данной теме отразился и во множестве научных и в какой-то мере научно-популярных изданий, названия которых говорят сами за себя: «Прирожденные верующие»[586], «Инстинкт веры»[587], «Рожденный верить»[588], «Ген Бога»[589] и т. д.

Здесь мы сосредоточимся на дискуссионном поле КР – научно-исследовательской программы изучения религии, опирающейся на теоретическую базу и методологию когнитивных наук. Необходимо заметить, что КР не ставит своей задачей напрямую обосновать или опровергнуть гипотезу врожденной религиозности. Напротив, оно скорее – вслед за общей тенденцией в когнитивных науках