Жизнь – это игра. Вот правила игры - Тара Спринджетт
Просветленный человек обладает невероятно красивым телом, состоящим из света, которое не может быть воспринято людьми нижних уровней сознания. Это естество существует параллельно его старому физическому телу. В христианстве оно называется прославленным или телом воскресения, а в тибетском буддизме – световым телом Божества (Самбхогакайя).
Не существует никакой техники достижения просветления. Оно происходит само собой, как только человек, находящийся на предыдущей стадии, способен полностью растворить свое старое эго в духовном блаженстве. Однако стадия Просветления не может стабилизироваться без интенсивной преданности Божественному существу. Эта преданность должна быть настолько интенсивной, чтобы человек позволил Божественному существу полностью «захватить» себя. В этом блаженном слиянии человека с Божеством и заключается истинный смысл ритуала Святого причастия в христианской церкви. Тибетский буддийский аналог называется йогой Божества или практикой Божества. Он состоит из подробного ритуала интенсивной преданности, кульминацией которого является растворение Божества в свете и последующее вхождение в сознание медитирующего.
Конечно, эти ритуалы и медитативные практики можно использовать и до стадии Просветления. Однако они могут быть полностью реализованы только после того, как человек покинет свое эго в переживании духовного экстаза на стадии Блаженства. До уровня Блаженства каждый человек в большей или меньшей степени привязан к своей индивидуальности или уникальности, и опыт полного поглощения другим существом может быть воспринят как форма психического заболевания или даже исчезновения. Кроме того, люди с низкой самооценкой не будут чувствовать себя достаточно достойными, чтобы «переродиться» в Божество.
По этим причинам тибетский буддизм утверждает, что "все страдания проистекают из привязанности к нашему эго". Эта привязанность к концепциям того, насколько мы ценны или никчемны, и которую мы испытываем на всех низших уровнях сознания, ответственна за все наши страдания. Данная фундаментальная дилемма нашего существования может быть полностью преодолена только тогда, когда мы успешно пройдем через все стадии сознания и, наконец, позволим нашей старой концепции эго быть полностью «стертой» в экстатическом единении с просветленным существом. Этот процесс никогда не будет легким, потому что никто не отказывается от своего любимого эго без борьбы. По словам мистика Мастера Экхарта:
Если дерево загорелось от огня, то между огнем и деревом должна быть битва. Ничто не может успокоить их. Дым и треск, они борются и пытаются подчинить друг друга, пока дерево не перенимает природу и сущность огня, становясь самим огнем. Только когда все различия между огнем и деревом исчезают, огонь успокаивается, становится тихим, а дерево – молчаливым. Точно так же и твоя душа – это дрова, дрова Бога… [9].
Вначале человек может быть способен поддерживать просветленное состояние лишь секунду или две, после чего возвращается к своему старому и ограниченному самоощущению. Например, один знакомый католик рассказал мне, что во время интенсивных молитв у него иногда возникало ощущение, что Бог "смотрит из его глаз". Однако, поскольку он в основном находился на уровне Ответственности, то не мог удержать эти моменты и быстро возвращался к своему старому самоощущению.
Однако благодаря повторяющемуся восхождению на уровень сознания Просветления и постоянному воссоединению с Божественным существом человек может снова и снова «перерождаться» в присущую ему его внутреннюю Божественность. Благодаря этому регулярному переходу от старого ощущения себя к опыту Божественного бытия старая концепция личности постепенно разрушается, и человек шаг за шагом становится все более и более Божественным.
На уровне Просветления местоимение «я» больше не имеет смысла, потому что человеком буквально «завладело» Божественное существо. Личность определенно больше не является самой собой. Однако это не означает, что стадия Просветления – это своего рода мания величия или патологическая деперсонализация. Андерхилл объясняет:
….великие мистики прежде всего стремятся доказать и внушить нам, что под Обожествлением они подразумевают не высокомерную претензию на отождествление с Богом, а, так сказать, переливание себя в Его Я: вступление в новый порядок жизни, настолько высокий и согласный с высшей реальностью, что его можно назвать только Божественным [10].
Стадия Просветления – это не форма самовосхваления и не деперсонализированное состояние пассивного небытия. В тибетском буддизме медитирующего, напротив, поощряют принять отношение "Божественной гордости" после единения со своим Божеством [11]. Это подчеркивает тот факт, что на стадии Просветления мы сохраняем ощущение себя как личности или как существа, а не растворяемся в блаженном обезличивании. По словам Андерхилл:
Снова и снова они [мистики] уверяют нас, что личность не теряется, а становится более реальной [12].
В буддийской терминологии это состояние духа выражается в "Сутре сердца" как: "форма – это пустота; пустота – это форма" [13]. Это означает, что на стадии Просветления мы существуем одновременно как безграничное любящее пространство и как индивидуальное существо. По сравнению с этим на уровне Любви люди все еще сопротивляются идее полностью отказаться от своего эго в единении с Божественным, хотя и способны посылать любовь в виде благожелательных пожеланий. На стадии Блаженства люди испытывают блаженные состояния недвойственности, но при этом они все еще сохраняют часть своего старого самоощущения, наблюдая за этими переживаниями.
Когда последняя стадия сознания стабилизируется, не остается ни одной искры эгоистического побуждения, и человек спонтанно откликается на нужды всех существ. Даже если его физическое тело заболевает, он остается избавленным от душевных страданий и продолжает предлагать любовь и исцеление каждому существу во Вселенной. Теперь индивидуум становится поистине всеведущим, и все его сверхъестественные способности развиты в полной мере. Человек этой стадии спонтанно использует свои способности, чтобы помочь другим, но, к сожалению, он не может поднять кого-то на уровень Просветления против его воли. Он может помочь лишь тем, у кого уже имеется сильное желание подняться на более высокую ступень сознания.
Глава седьмая – Мировоззрение на каждом уровне сознания
По мере того, как мы проходим через различные стадии развития сознания, наше мировоззрение кардинально меняется. Термин «мир» относится ко всему, что мы можем воспринимать вокруг себя: материя, природа, общество и т. д. Я хотела бы проиллюстрировать это изменение мировоззрения на упрощенном примере: представьте себе, что девять человек – по одному на каждой стадии сознания – выглядывают из окна и видят дом. Интересно, что все девять человек видят что-то разное и реагируют соответствующим образом. Приведенное ниже описание их восприятия показывает, что
