История социальной мысли в Исламе - Коллектив авторов
Лаконичность, выразительность, точность, полнота и изящество ярко выражены в трудах Фараби – более детально об этом говорили авторы, занимавшиеся комментированием его работ[38].
Произведения Фараби XI–XII вв. распространились и стали известны по всему Востоку, а возможно, достигли и Запада, оказав влияние на некоторых андалузских ученых. Часть его работ была также переведена на иврит и латынь и оказала влияние на философские воззрения иудейских и христианских схоластов. Позднее, в начале XX в. его труды были переведены и на живые европейские языки[39].
Труды Фараби, количество которых, по некоторым сведениям, насчитывает 94, а по другим – 102 книги и трактата, посвящены произведениям Платона, Птолемея, Евклида, Аристотеля. В них содержатся уникальные идеи по введению в философию, классификации наук, а также по вопросам метафизики, этики, политики, психологии, музыки, искусства и поэтики.
Большинство сочинений Фараби бесследно потеряно, в настоящее время опубликовано лишь около тридцати его книг и трактатов[40]. К книгам, содержащим его воззрения по вопросам этики, политики и социальных аспектов жизни общества, относятся: Тахсил ус-са’ада («Достижение счастья»), Ас-сийас ал-маданийа («Гражданская политика»), Ат-танбих ‘ала саибили-с-са’ада («Указание путей счастья»), Фи мабади ва ара` ахли ал-мадина ал-фадила («Трактат о взглядах жителей добродетельного города»), Васайа йа’умму наф’уха джами’а ман йаста’милуха мин табакати ан-нас («Полезные наставления для всех категорий населения, которые пользуются ими»), Китаб ал-милла ва-нусус ухра («Книга о религии и другие тексты»), Фусул ал-мадани («Афоризмы государственного деятеля»).
Методология и источники социальной философии Фараби
Общий дух и основы социальной философии Фараби включают его методологию, антропологию и философские взгляды. Рассмотрение философских воззрений Фараби потребовало бы куда больше времени и возможностей, которыми мы не располагаем; кроме того, они изложены в некоторых философских книгах. Поэтому здесь мы лишь вкратце рассмотрим его методологию и антропологию.
Фараби в своих произведениях уделяет большое внимание трем методам: рациональному (та’аккули)[41], культовому (та’аббуди)[42] и эмпирическому (таджриби), в теоретическом аспекте придавая каждому из них особое значение. Но практически в своих исследованиях он больше пользуется рациональным методом в сочетании с культовым. А эмпирический метод в его трудах проявляется нечасто, хотя Фараби и настаивает на использовании эксперимента при руководстве и управлении обществом.
Лучшим свидетельством внимательного отношения к эмпирическому методу со стороны Фараби являются его высказывания об ощущениях, догадках и опытах при рассмотрении аргументационных предпосылок. Фараби убежден, что ощущение – это первый шаг в сторону постижения и осведомленности. С другой стороны, Фараби отмечает, что успех государственного деятеля (правителя или предводителя общества) зависит от двух форм осведомленности.
Умение врачевателя достигается не путем использования медицинских книг и содержащихся в них подробностей и правил. Нет, для этого необходима другая сила, которая достигается стараниями и преодолением сложностей при лечении больных, длительностью и эффективностью лечебной практики. Поэтому умелый врачеватель обладает двумя силами: а) силой общих познаний; б) опытом и умением наблюдать, которые вырабатываются у него путем применения общих знаний на практике, для лечения множества людей. Правитель (малик) также не может добиться успеха только посредством общих познаний, без приобретения опыта и умения наблюдать, которые достигаются путем применения общих знаний при анализе деятельности различных слоев общества и в течение длительного времени. Древние авторы подобную силу, посредством которой человек приобретает навыки анализа деятельности различных обществ, называли осмыслением (та’аккул). Данный навык приобретается индивидами не посредством общих познаний, а преимущественно посредством множества опытов[43].
Правитель может путем опыта и наблюдения прийти к открытию господствующих над жизнью общества законов и принципов. Данное воззрение Фараби является свидетельством его внимательного отношения к эмпирическому методу при открытии истин в соответствующих направлениях.
Ссылка на аяты и предания, принятие во внимание религиозного воззрения, особенно шиитского, при рассмотрении общественных взглядов является свидетельством использования Фараби культового метода при анализе социальных вопросов. А преобладание философских и аналитических основ и источников при разъяснении подобных вопросов говорит в пользу использования им рационального метода.
Выбор и применение последнего метода в исследованиях Фараби можно считать следствием различных причин. С одной стороны, ученый жил в то время, когда в научном обществе господствовало «движение перевода» и, как следствие, принцип рационализма; а с другой стороны, Фараби был мусульманским и шиитским ученым, который стремился к разъяснению рациональности и аргументированности своих логически выверенных религиозных убеждений. Если посмотреть с другой стороны, то Фараби был выдающимся философом, последователем философских идей Платона и Аристотеля; следовательно, влияние на него идей Аристотеля и Платона, его вера в правоту этих ученых одновременно с его собственными новаторскими мыслями стали дополнительной причиной господства рационального метода в его исследованиях.
Антропология Фараби
По мнению Фараби, человек по своему положению стоит выше других существ. С одной стороны, человек наделен даром речи и способностью выбора, он думает и действует, а с другой – он существо самостоятельное, конечное совершенство которого заключается в достижении счастья в мире небесном и не сводится к пользованию благами материального мира. Наличие и влияние каждого из этих тройственных компонентов отчетливо проявляются в разъяснениях Фараби.
Порядок в добродетельном обществе полностью зиждется на человеческих знаниях и осведомленности; и чем больше общества, противоположные добродетельному, будут обделены этими компонентами, тем меньше у них возможностей для достижения счастья. Поэтому глава добродетельного общества – сердце этого общества, в руках у которого находятся законодательство, судейство и воплощение законов в жизнь, является мудрой личностью (философом). А мудрость считается основой устойчивости и стабильности добродетельного общества, и, таким образом, отсутствие мудрости приводит к развалу общества.
В разъяснениях Фараби важную роль играет и наличие свободы выбора. Он разграничивает волю и свободу выбора и убежден, что свобода выбора – это склонности и желания, вызванные осмыслением действительности, при наличии воли, которая мотивируется на основе чувств и воображения. Фараби придерживается убеждения, согласно которому, воля наличествует у всех живых существ, а свобода выбора свойственна исключительно человеку. В своем анализе он стремится признать за свободой выбора более важную роль и, признавая роль всех остальных природных, приобретенных и концептуальных факторов, освободить их от «необходимости принуждения». Действительно, основу, связанную с добродетелью и счастьем, которая является каркасом общественного порядка у Фараби, составляет свобода выбора. Поэтому Фараби убежден, что все общества могут на основе свободы выбора достичь реального счастья, а наличие или отсутствие добродетельности в обществах зависит от того, насколько свободен их выбор[44].
В разъяснениях Фараби можно обнаружить и влияние третьего компонента, то есть завершающего этапа человеческого совершенства. Он считает счастье в небесном мире, которое характеризует как «изменение человеческой души
