vse-knigi.com » Книги » Научные и научно-популярные книги » Культурология » История социальной мысли в Исламе - Коллектив авторов

История социальной мысли в Исламе - Коллектив авторов

Читать книгу История социальной мысли в Исламе - Коллектив авторов, Жанр: Культурология / Обществознание  / Религиоведение. Читайте книги онлайн, полностью, бесплатно, без регистрации на ТОП-сайте Vse-Knigi.com
История социальной мысли в Исламе - Коллектив авторов

Выставляйте рейтинг книги

Название: История социальной мысли в Исламе
Дата добавления: 1 март 2026
Количество просмотров: 1
Возрастные ограничения: Обратите внимание! Книга может включать контент, предназначенный только для лиц старше 18 лет.
Читать книгу
Перейти на страницу:
567, 568 (294).

473

Там же.

474

Мукаддима («Введение»), с. 305–308 (159–161).

475

Там же.

476

Мукаддима («Введение»), с. 305 (159).

477

Там же, с. 309 и 310 (162).

478

Там же, с. 317 (166).

479

Мукаддима («Введение»), с. 265 (139).

480

Там же, с. 294 (154).

481

Некоторыми из этих эквивалентов являются: esprit de corps (командный дух), partisanship (приверженность), famille (семейственность), party (партия), tribal spirit (племенной дух), tribal loyalty (родовая преданность), vitality (жизнестойкость), feeling of unity (чувство единства), group adhesion (приверженность группе), groupdom (группирование), sense of solidarity (чувство солидарности), group mind (групповое мышление), collective consciousness (коллективное сознание), group feeling (чувство локтя), group solidarity (групповая солидарность), feeling of solidarity (чувство солидарности), social solidarity (социальная солидарность) (Beali, Fuad; Society, State, and Urbanism: Ibn Khaldun’s Sociological Thought («Общество, государство и урбанизм: социологическая мысль Ибн Халдуна»); p. 48).

482

Дюркгейм, Эмиль. Таксими кари иджтима’и («Общественное разделение труда»), с. 79.

483

Berger, Peter L. and Brigitte Berger; Sociology: a Biographical Approach («Социология: биографический подход»); p. 38.

484

Дюркгейм, Эмиль. Таксими кари иджтима’и («Общественное разделение труда»), с. 77.

485

Мукаддима, с. 296 и 297 (154 и 155).

486

Дюркгейм, Эмиль. Таксими кари иджтима’и («Общественное разделение труда»), с. 182.

487

Мукаддима («Введение»), с. 265–295 (139–154).

488

Там же, с. 267–319 (140–167).

489

Мукаддима («Введение»), с. 320–324 (168–169).

490

Там же.

491

Там же, с. 387 (202).

492

Названия трех разделов 3-й части первой книги Ибн Халдуна таковы: «О том, что гнет является потребностью природы царствования»; «О том, что изнеженность является потребностью природы царствования»; «О том, что леность является потребностью природы царствования». (Там же, с. 166 и 167 (317–319)).

493

Некоторые авторы считали, что двойная типология свойственна современной социологии (а Огюста Конт – ее основоположником). Кант разделяет общества на стационарные и динамичные, другие авторы также занимались разделением человеческих обществ/сообществ по определенным критериям, часть из которых перечислена ниже:

1) Генри Майн: «договор» и «привилегия»

2) Фердинанд Тённис: «сообщество» и «общество».

3) Герберт Спенсер: «военное» и «промышленное».

4) Эмиль Дюркгейм: «механическое единство» и «органическое единство».

5) Чарльз Кули: «первичная группа» и «вторичная группа».

6) Джордж Зиммель: «сельское» и «городское».

7) Макс Вебер: «привилегия» и «класс».

8) Уильям Огборн: «стационарное» и «динамичное».

9) Герберт Мид: «религиозное» и «динамичное».

10) Питирим Сорокин: «односвязные» и «многосвязные»

11) Джеймс Редфилд: «племенные» и «городские».

12) Беккер: «Божественное» и «земное».

Sociology of Knowledge («Социология знания»); p. 264; и Mills, C. Wright; The Sociological Imagination («Социологическое воображение»); p. 152.

494

До современных исследователей подобные классификации были проведены также древними и более поздними мыслителями, среди которых были и Конфуций, и Платон, и Аристотель, и Святой Августин, и Фома Аквинский. См.: Ibn Khaldun’s Sociological Thought («Социологическая мысль Ибн Халдуна»); p. 102–103.

495

Относительно видов обществ с токи зрения Ибн Халдуна и рассмотрение особенностей этих обществ см.: Шенахт анва’и иджтима’ ал дидгахи Фараби ва Ибн Халдун («Познание видов обществ с точки зрения Фараби и Ибн Халдуна»), с. 100–134.

496

См.: Мукаддима («Введение»), с. 227 (121).

497

Вопрос об отличии между сельским и городским обществом актуален и поныне. И трудности, связанные с этим вопросом, послужили причиной того, что некоторые авторы вместе единого критерия (такого как занятия или население), применяют совокупность отличий на основе занятий, среды обитания, плотности населения, социальных сходств и отличий, социальной мобильности и миграции. А некоторые другие исследователи считают эти мерила относительными и в качестве критерия предлагают «полноценный город» и «полноценное село», не имеющие практических прототипов, а то, что существует реально, воспринимается как смешение этих двух единиц, которые могут существовать на обширных пространствах.

498

Мукаддима («Введение»), с. 225 (120).

499

Там же, с. 227 (121).

500

Мукаддима («Введение»), с. 737 (373).

501

Г. Майнер со ссылкой на Ibn Khaldun’s Sociological Thought («Социологическая мысль Ибн Халдуна»); p. 103.

502

Мукаддима («Введение»), с. 772 (390).

503

Там же, с. 770–771 (389).

504

Мукаддима («Введение»), с. 772 (390).

505

Мукаддима («Введение»), с. 772, 773 (390, 391).

506

Там же, с. 774 (391).

507

Мукаддима («Введение»), с. 231 (123).

508

Там же, с. 236 (125).

509

Мукаддима («Введение»), с. 865 и 866 (данная часть во введении бейрутского издания не приводится).

510

Там же.

511

Там же, с. 567 и 568 (294). Эмиль Дюркгейм напоминает об этом вопросе в смысле «принуждения социальных реалий» и заявляет, что данное положение не зависит от нашей воли и желаний. Мы не можем пренебрегать ими, наоборот, они, подобно природным явлениям, оказывают нам сопротивление.

512

Там же, с. 51 (28).

513

Мукаддима («Введение»), с. 52 (29).

514

Там же, с. 225 (120).

515

Там же, с. 281 (147).

516

Мукаддима («Введение»), с. 240 (127 и 128).

517

Мукаддима («Введение»), с. 334–336 (175–176).

Перейти на страницу:
Комментарии (0)