История социальной мысли в Исламе - Коллектив авторов
Теперь с учетом рассмотренных нами воззрений еще раз взглянем на Ибн Халдуна, как на мыслителя и на его книгу Мукаддима («Введение») как на научное сочинение, чтобы выяснить, какой из современных общественных наук соответствует то, что было выдвинуто им в качестве новой науки.
Некоторые авторы пытались представить Ибн Халдуна как философа истории и считают его теорию циклизма исторической философией. На наш взгляд, Ибн Халдун, бесспорно, является историком и философом, смотревшим на историю с позиции философа. Но невозможно подытожить его ценное произведение и его социальные взгляды в рамках философии истории и делать вывод о том, что он, якобы был далек от вопросов социологии и не является ее основоположником.
В принципе, избегание обобщенных теоретизирований является одной из особенностей Ибн Халдуна. Он больше склонен к вопросам, приносящим ощутимый результат, и к экспериментальным аспектам, и даже когда в ходе рассуждений схоластического и религиозного характера говорит об Имаме Мехди (да ускорит Аллах его пришествие!), то не проявляет ни малейшей приверженности к философии истории в современном ее понимании. Кажется, если бы ему доводилось рассуждать об исторической философии, то это было бы лучшим средством узнать о его взглядах по данному вопросу. Но в ходе своих подробных рассуждений по различным аспектам исторической науки и к обсуждению вопросов относительно (религиозных) преданий Ибн Халдун приступает несколько пристрастно. И по причине необоснованных доводов (принадлежность рассказчиков к рафидитам (шиитам) и тому факту, что их убеждения относительно Имама Мехди (да ускорит Аллах его пришествие!) строятся на основе суфийских произведений) искажает содержание некоторых преданий. И в конце словами добавляет весьма сомнительный вывод:
«Поэтому если появление этого Мехди (Мессии) соответствует действительности, то для открытого разглашения его призыва не видится иного пути, разве что его принадлежность к тем семействам [обладающим ‘асабийа], чьи сердца Господь сблизит на пути следования за ним (за Мессией), и в итоге ему достанутся полная ‘асабийа и величие»[518].
В любом случае принадлежность Ибн Халдуна к философам истории вызывает сомнение. И его теория относительно появления и падения государств не может интерпретироваться как историческая философия в упомянутом ее значении (в плане ее способности к разъяснению всех общественных явлений в рамках единой общей философской теории в историческом ракурсе).
С другой стороны, нельзя пренебрегать политическим оттенком взглядов Ибн Халдуна и его политическими рассуждениями и считать, будто его произведение никак не относится к исследованиям по политическим наукам. А также не стоит забывать о его роли на поприще политических наук. С учетом вышесказанного, можно сделать вывод, что взгляд ‘Абд ар-Рахмана Бадви относительно нововведений Ибн Халдуна более близок к реальности (с некоторыми оговорками), чем все остальные высказывания по данному вопросу. Бадви пишет:
«Мукаддима» («Введение») Ибн Халдуна представляет собой смесь из трех наук – философии истории и ее метода, политологии и социологии. И если необходимо отнести ее к единой науке, то данная единая наука должна называться “наукой о человеческой обустроенности (‘умран)”, в том же широком понимании, которое подразумевалось самим Ибн Халдуном»[519].
На наш взгляд, то, что Ибн Халдун предлагает в качестве новой науки под названием ал-’илм ал-‘умран («наука обустроенности»), является не чем иным, как социологией. Но на практике он занимался также философией истории и политологией, рассматривая огромное количество вопросов с позиции этих двух научных дисциплин[520].
Список источников
1 – Священный Коран.
2 – Агберн, У.Ф. и Нимков, Н.Ф. Джами’ашенаси («Социология»), со ссылкой на А. Х. Арийанпур, седьмое издание, Тегеран, Шеркати саххамийи китабхайи джейби, 1996.
3 – Ибн Халдун, ‘Абд ар-Рахман бин Мухаммад. Мукаддима («Введение»), перевод Мухаммада Парвина Гонабади, седьмое издание, Тегеран, Ширкате ‘илми ва фарханги, 1990.
4 – Ибн Халдун, ‘Абд ар-Рахман бин Мухаммад. Мукаддмат ал-‘ибар («Введение в «Назидательных примерах»), четвертое издание, Бейрут, Дар ал-ихйа` ат-тарас ал’араби, без указания года издания.
5 – Ибн Сина, Хусайн бин ‘Абдаллах. Ал-Ишарат ва-т-танбихат («Указания и наставления»), с комментариями Хаджи Насир ад-дина Туси и Кутб ад-дина Рази, второе издание, Тегеран, «Арман», 1986.
6 – Ибн Сина, Хусайн бин ‘Абдаллах. Аш-Шифа`: Илахийат («Книга исцеления: Теология»), Кум, Мактабат Аятолла ал-’узма ал-Мар’аши ан-Наджафи, 1983.
7 – Ибн Сина, Хусайн бин ‘Абдаллах. Ан-Наджат («Спасение»), второе издание, Тегеран, ал-Мактабат ал-Муртазавийа, 1985.
8 – Ахмад бан ‘Абдаллах бин мухаммад исма’ил бин Джа’фар ас-Садик. Ар-Рисалат ал-джами’а («Социологические трактаты»), исследование Мустафа Галиба, первое издание, Бейрут, Дар садир, 1974.
9 – «Ихван ас-сафа». Раса`ил ««Ихван ас-сафа» ва хуллан алвафа» («Трактаты «Братьев чистоты, верных друзей»), т. 4, Ком, Дафтари таблигати ислами, 1985.
10 – Азкайи Парвиз. Абу Райхан Бируни (афкар ва ара`) («Абу Райхан Бируни (мысли и воззрения)»), Тегеран, Тархи нау, 1995.
11 – Аристотель. Сийасат («Политика»), перевод Хамида ‘Инаята, без указания года и места издания.
12 – Шпенглер, Джозеф. Бируни: Малтусе иранийи карни йаздахом («Бируни: иранский Мальтус XI века») ж. «Намейи ‘улуми иджтима’и», перевод Голам’аббаса Туси, т. 2, № 1, Тегеран, Институт общественных наук, 1990.
13 – Платон. Собрание сочинений, перевод Мухаммада Хасана Лутфи и Риза Квийани, (в 4 томах), Тегеран, «Хварезми», 1336–1337.
14 – Имам Хомейни, Рухаллах. Тахзиб алусул, т. 1, под ред. Джа’фара Саджжади, Кум, Дар ул-фикр, 1988.
15 – ал-Амин, Мухсин. А’йан аш-ши’а («Зеркало шиизма»), т. 3, Бейрут, Дар ат-та’аруф ли-л-матбу’ат, без указания года издания.
16 – Алдоме, Ли. ‘Улуми ислами ва накши ан дар тахаввули ‘илмийи джахан («Исламские науки и их роль в научном преобразовании мира»), перевод Мухаммада риза Шуджа’ Разави, Мешхед, Астани кудси Радави, 1992.
17 – Батимур, Т.Б. «Социология», перевод Хасана Мансура и Хасана Хусайни Кулджахи, второе издание, Тегеран, Ширкати саххамийи китаби джейби, 1977.
18 – Батимур, Т. Б. Нохбеган ва джами’а («Элита и общество»), перевод Али Резы Таййиб, Тегеран, Тегеранский университет, 1990.
19 – Бернс, Гарри и Бекке, Говард. Та’рихи андешайи иджтима’и («История социологической мысли»), перевод Джавада Йусуфийана и Али-Асгара Маджида, Тегеран, «Амири Кабир», 1991.
20 – Бадви, ‘Абд ар-Рахман. Маусу’ат ал-фалсафа («Философская энциклопедия»), т. 2, Бейрут, 1996.
21 – Бадви, ‘Абд ар-Рахман. Маусу’ат ал-фалсафа («Философская энциклопедия»), т. 2, первое издание, Бейрут, ал-Муассисат ал-‘арабийа ли-л-дарасат ва-н-нашр, 1984.
22 – Баррасиха дар бараи Бируни бе мунасибати хазарайи валадати оу («Анализы относительно Бируни в связи с его 100-летием»), (Сборник статей), без указания года и места издания.
23 – Бом, Жюль. Мукаддима тафсил аяти ал-Кур`ан ал-карим («Введение в
