История социальной мысли в Исламе - Коллектив авторов
Ибн Халдун в различные периоды своей жизни множество раз совершал путешествия (по политическим, культурным и религиозным причинам) в самые разные уголки исламского мира, в ходе которых накопил ценный практический опыт[400].
Произведения Ибн Халдуна
Количество произведений, которые исследователи приписывают Ибн Халдуну, равно тринадцати. К ним относятся нижеследующие труды:
1 – Трактат о логике (логика).
2 – Трактат об арифметике (хисаб).
3 – Стихотворное изложение по фикху.
4 – Комментарии к оде «Бурда» Шараф ад-дина Абу ‘Абдаллаха Бусайри.
5 – Краткое изложение некоторых книг Ибн Рушда.
6 – Комментирование одной из версий стихотворного изложения фикха.
7 – Краткое изложение некоторых книг Фахра Рази.
8 – Лубаб ал-Мухассал фи усул ад-дин («Сердцевина “Сущности принципов религии”»).
9 – Шифа` ас-са`ил ли-тазхиб ал-масаил («Исцеление вопрошающего от прояснения вопросов»).
10 – Ат-Та’риф би Ибн Халдун ва рихлатуху гарбан ва шаркан («Описание Ибн Халдуна и его путешествий на Запад и Восток»).
11 – Китаб ал-‘ибар ва диван ал-мубтада ва-л-хабар («Книга поучительных примеров и диван сообщений»).
12 – Введение в Китаб ал-‘ибар, известное как Мукаддима («Введение»).
13 – Разъяснение оды (касыды) Ибн ‘Абдуна.
Некоторые авторы утверждают что из общего количества упомянутых трудов сохранились только Мукаддима («Введение») и Китаб ал‘ибар («Книга поучительных примеров и диван сообщений»), но другие исследователи добавляют в число сохранившихся книг автора еще и Лубаб ал-Мухассал («Сердцевина “Сущности принципов религии”). Однако ‘Азиз ал-‘Азамат к сохранившимся произведениям Ибн Халдуна относит нижеследующие пять книг (включая места и годы издания):
1 – Мукаддимат Ибн Халдун («“Введение” Ибн Халдуна») (в 1-м томе, с рисунками), Бейрут, 1900; а также Мукаддимат Ибн Халдун (в 3-х томах, вместе с материалами исследований Катермера), Париж, 1952 г.
2 – Та’рихи Ибн Халдун («“История” Ибн Халдуна») (8 томов), Бейрут, 1956 г.
3 – Лубаб ал-Мухассал («Сердцевина “Сущности принципов религии”), вместе с исследованием Ал. Робино, Катван, 1952 г.
4 – Шифа` ас-са`ил ли-тазхиб ал-масаил («Исцеление вопрошающего от прояснения вопросов»), вместе с исследованием Мухаммада Тависа ат-Тинджи, Стамбул, 1957.
5 – Ат-Та’риф би Ибн Халдун ва рихлатуху гарбан ва шаркан («Описание Ибн Халдуна и его путешествия на Запад и Восток»), вместе с исследованием Мухаммада Тависа ат-Тинджи, Стамбул, 1951[401].
Факторы, повлиявшие на формирование социальной мысли Ибн Халдуна
Франц Розенталь, один из выдающихся исследователей, занимавшийся изучением социальной философии Ибн Халдуна, сосредоточив внимание на личном опыте мыслителя на этом поприще, ссылается на одного автора из его современников, по имени Сахави, который в своей книге Ад-Ду` ал-лами’ ли ахл ал-карн ат-таси’ («Яркие сияния для людей IX века [по лунной хиджре]») передает, что Ибн Халдун написал Мукаддима («Введение») в связи со своим пристрастием выступать против всех вещей[402]. Тот факт, что Ибн Халдун в египетском обществе постоянно появлялся в магрибской[403] одежде, что в те времена всех удивляло, преподносится Розенталем как признак особого мышления «представителей периферийных обществ». Розенталь, считая мыслителя в целом человеком, который соответствовал своей эпохи, тем не менее в связи с его испанским происхождением представляет Ибн Халдуна принадлежащим к некоему социальному меньшинству. В пользу «социальной периферийности» Ибн Халдуна Розенталь приводит также и другие доводы[404].
Достижение высоких политических постов, выступление в защиту государственного строя и религиозность Ибн Халдуна (не говоря уже о том, что его предки прожили в тунисском обществе более сотни лет и он сам родился и жил там) сводили его «периферийность» к минимуму. С учетом позиции ученого относительно арабов, кочевников и жителей городов, а также его ссылок на аяты и религиозные установки можно сказать, что упомянутая «периферийность» не настолько велика, чтобы считать ее основным фактором возникновения новаторских идей Ибн Халдуна.
Некоторые другие исследователи источником научных и политических стремлений Ибн Халдуна считают его гениальность, честолюбие и надменность[405]. Но сторонники подобного подхода, основанного на приоритетности личного опыта и воспитания в формировании мыслей ученого, пренебрегают тем фактом, что посредством событий в личной жизни можно объяснить разве что подоплеку малозначимых произведения некоторых авторов. Однако глубокие мысли ученого не следует толковать, исходя из столь мелочных предпосылок. Например, анализ книги Эмиля Дюркгейма под названием «Суицид» посредством психологических последствий, вызванных самоубийством одного из его друзей, был бы очень поверхностным. И потому следует рассматривать деятельность Ибн Халдуна в области социологии на более высоком уровне; она не должна быть ограничена лишь его индивидуальными качествами и биографией.
Часть авторов объясняют новаторскую философию Ибн Халдуна его секуляристским мышлением и приверженностью к относительному подходу[406]. Но подобный анализ также является беспочвенным и никак не соответствует содержанию книги ученого Мукаддима («Введение»). Заслуживает удивления тот факт, что, несмотря на религиозность Ибн Халдуна, его многочисленные ссылки на аяты Корана и на хадисы в некоторых местах Мукаддима («Введения»), на заимствование им из Корана названия новой науки ‘илм ал-‘умран («наука об обустроенности» = социология), на его слова о господстве метафизических факторов над мировыми явлениями, в частности, на социальные процессы, эти исследователи считают источником его мыслей нерелигиозную форму мышления.
Ибн Халдун и новые научные теории
Ибн Халдун открыто претендует на звание основателя целой новой науки под названием ‘илм ал-‘умран («наука об обустроенности»). По этому поводу он пишет:
«И, будто подобная форма видения и исследования представляет собой новое знание. Ибо данное видение обладает предметом, который состоит из обустроенности (‘умран) человека и человеческого сообщества. Данная форма видения включает в себя также вопросы, описывающие состояния и виды обустроенности, каждый из которых соединяется с сущностью и природой обустроенности. И данное обстоятельство, то есть обладание предметом, особыми вопросами и новым видением, являются [достаточными] условиями для того, чтобы данная система знаний представляла собой науку, независимо от того, практическая она или рассудочная»[407].
Ибн Халдун хорошо понимает, что хотя наличие отдельного предмета (отдельной темы) является признаком самостоятельности науки и ее отличия от других наук, тем не менее одни только рассуждения о конкретной теме еще не могут служить мерилом науки и научности[408]. Поэтому он видит границу между наукой и тем, что наукой не является, в применяемом методе исследования и доказательства. Поэтому произведения некоторых авторов, которые высказывались о социальных явлениях (хотя и по конкретной теме)
