История социальной мысли в Исламе - Коллектив авторов

Конечно, в результате сравнения воззрений Хаджи с идеями Фараби выясняется, что Хаджа находился под большим влиянием мыслей Фараби и виды общества, которые он описывает, полностью совпадают с воззрениями Фараби по данному вопросу.

Прежде чем продолжить рассказ о взглядах Хаджи, стоит напомнить, что мерилом деления обществ на разные категории являются общие ценности, убеждения и правила, другими словами, культура членов общества. Хаджа разделяет общества в целом на два вида – добродетельные и недобродетельные; в качестве недобродетельных ученый обозначает такие общества, как невежественное (джахила), безнравственное (фасика) и заблудшее (далла). Кроме того, он поминает еще один вид недобродетельного общества, под названием общества «сорняков» (навабат)[393], которое возникает в недрах добродетельного общества. Таким образом, он признает наличие пяти разных видов общества.

Хаджа Насир также разделяет невежественное и безнравственное общества каждого с учетом упомянутых выше критериев на шесть видов, которые состоят из обществ, основанных на необходимости (зарурийа), подлости (наззала), низости (хасса), достоинстве (карама), преобладании (тагаллубийа) и свободе (хуррийа). С учетом полного сходства мыслей Хаджи с воззрениями Фараби в этом плане, мы здесь воздержимся от подробного рассмотрения этих видов обществ. Напомним лишь, что Хаджа в этой части в краткой форме перечисляет особенности главы или правителя соответствующего вида общества (он придерживается этого подхода при рассмотрении каждого из вида обществ). Общим аспектом во всех этих случаях является то, что, по мнению Хаджи Насира, между культурой народа и культурой его правителей должны присутствовать общность и сочетаемость. Другими словами, могущество правителей в обществе зависит от степени их популярности среди людей. Поэтому в любых рассматриваемых им обществах Хаджа Насир ад-Дин Туси в качестве главы подразумевает лицо, которое, с точки зрения господствующих в этом обществе ценностей, является наилучшим среди всех его членов. В одном месте ученый даже разъясняет, что глава «добродетельного города» не может быть главой других, недобродетельных обществ, и это связано с несовпадением приемлемых для правителя и народа ценностей, а также отсутствием у него необходимого могущества и легитимности для правления недобродетельным городом.

Социальная жизнь и необходимость божественного откровения (вахий)

Из высказываний некоторых философов и знатоков калама (исламской схоластики), а также ученых в области этики, рассматривающих общественную жизнь сквозь призму «принципа пророчества», явствует, что они считают социальную жизнь и возникновения противоречий между людьми одним из доводов в пользу необходимости ниспослания пророков[394]. Поэтому некоторые ученые, в том числе, Ибн Халдун спорили по этому вопросу, утверждая, что данных причин недостаточно для доказательства необходимости ниспослания пророков ради жизни человека в земном мире. Ибо в социальной жизни необходимым является наличие компетентного правителя (будь он божественным или нет), свидетельством чего является существование режимов небожественного характера, находящихся в состоянии относительного благополучия и отличающихся наличием справедливой власти и закона[395].

На деле, если мы говорим о счастье человека в загробном мире, необходимость Божественного откровения становится очевидна. Ибо никто другой, кроме Бога и Его пророка, ничего не ведает о нашей связи с загробной жизнью[396]. Хаджа Насир ад-дин Туси, защищая взгляд Ибн Сины (Авиценны) на данный вопрос и разъясняя его доводы, напоминает, что Шайх ар-Ра`ис («Старец предводителей»)[397] подразумевает отнюдь не только земную жизнь, но полное счастье человека в земном и небесном мирах. Туси по этому поводу пишет:

«Знай, все то, что Шайх ар-Ра`ис говорит по поводу шариата и пророчества, относится не к тем делам, без которых социальная жизнь человека была бы невозможной, а к тому, без чего жизненный порядок, регулирующий счастье в земном и небесном мире, был бы неполным. Чтобы прожить свою жизнь, человеку достаточно наличия какой-либо политики, которая выступила бы стражем его социальной жизни, если даже при этом власть основана на покорении и подчинении. Доводом в пользу этого утверждения может служить наличие множества обществ с подобными правительствами в разных точках мира»[398].

Явным свидетельством того, что Хаджа Насир ад-Дин Туси был намерен прокомментировать именно взгляд Ибн Сины (Авиценны), является то, что он сам в своей книге Шархи «Таджрид» («Комментарии к «Изложениям») приводит доводы в пользу необходимости пророческой миссии.

Раздел 6: Социальные воззрения Ибн Халдуна

В последние годы мы часто читаем хвалебные отзывы исследователей о книге Ибн Халдуна Мукаддима («Введение»), причем их изумление и восхищение постоянно растут. Однако, несмотря на значимость и содержательность этого произведения и на наше желание рассмотреть его как можно подробнее, объем настоящей книги ограничивает наши возможности.

Многие авторы стремились объяснить научные достижения ученых прежних поколений, в том числе Ибн Халдуна, основываясь на жизненном пути этих мыслителей и их личном опыте. У данного подхода сегодня много сторонников, но нам не кажется, что таким способом можно было бы дать полный комментарий касательно той или иной философской мысли. Поэтому вначале мы дадим краткое жизнеописание Ибн Халдуна, после чего последуют разъяснения о том, насколько личный опыт Ибн Халдуна оказался результативным в плане его научной работы.

Краткая биография Ибн Халдуна

‘Абд ар-Рахман бин Халдун Хадрами родился в мае 1332 г. в Тунисе, в семье мусульман, выходцев из Андалусии (Испания). Исследователи относят предков ученого к одному из йеменских племен, которое жило в центральной части южной окраины Аравийского полуострова (на заре Ислама племя было известно как сторонник Омейядов). Предки Ибн Халдуна вместе с исламскими воинами вошли в Испанию, но в XIII в. (т. е. примерно за одно столетия до рождения ученого), опасаясь угрозы со стороны христиан, переселились в Тунис[399].

Ибн Халдун и его семья были последователями маликитского толка (мазхаба) ислама. Маликитский мазхаб относится к духовным школам, занимающимся толкованием социально-политических событий, происходивших после кончины досточтимого Пророка Мухаммеда (да благословит Аллах его и род его!). Но политические и религиозные рамки этой школы в ту эпоху были слишком узки для толкования новой ситуации на западной окраине исламского мира (в Магрибе).

Имея подобное культурное и религиозное прошлое, Ибн Халдун с ранней молодости ступил на бурную стезю политической жизни и добился получения различных политических постов. Однажды он был арестован по обвинению в участии в антиправительственных движениях, но после освобождения из темницы продолжил свою политическую деятельность. В 1374–1377 гг. Ибн Халдун уединился в крепости Ибн Салама, близ алжирского города Талмасан, где и написал свою книгу Мукаддима («Введение»). Затем он вернулся в Тунис и оттуда отправился в Египет, где был назначен главным кади (шариатским судьей) египетских