История социальной мысли в Исламе - Коллектив авторов

Фараби разделяет «сорняки» на шесть групп:

1 – Группа «охотников», которые совершают деяния, приводящие к счастью. Но они совершают эти деяния не для достижения счастья в настоящем его смысле, а в целях завоевания уважения, главенства и богатства, которые возможно достичь путем показного благочестия. Данная группа лиц, хотя формально они нарушителями и не считаются, тем не менее, с аксиологической точки зрения Фараби, относятся к группе нарушителей.

2 – Группа «заблудших людей», которые склонны отчасти стремиться к язычеству, но законы и религиозные традиции являются препятствием на их пути. По этой причине они занимаются аллегорическими и искаженными разъяснениями законов, чтобы переделать их согласно своим наклонностям.

3 – Группа «отвернувшихся лиц», которые по причине превратного понимания и неверного представления принципов добродетельного города трактуют законы общества вопреки целям законодателя, поэтому их поведение не соответствует ожиданиям первого главы. Такие люди впадают в заблуждение неосознанно.

4 – Группа «людей с фантастическими представлениями о принципах добродетельного города», которая этими представлениями и ограничена. Однако они не питают к добродетельному обществу никакой враждебности. При этом, не довольствуясь своими фантастическими представлениями, они обесценивают их разными сомнениями. И все же они являются сторонниками наставления и искателями истины.

5 – Группа «людей, стремящихся опровергнуть любые принципы добродетельного города всеми доступными средствами», независимо от того, являются ли их представления фантастическими или реальными. Их цель заключается в господстве над другими людьми и оправдании целей развратного общества.

6 – Группа «людей, имеющих вымышленное представление об истинном счастье и его принципах». Они не обладают способностью к верному пониманию счастья и его принципов. И потому враждебно, преднамеренно опровергают даже те идеи о реальности, которые им вполне понятны. Иногда некоторые из них, будучи беспомощными в вопросах понимания истины, опровергают даже свои собственные фантастические представления о принципах добродетельного города.

б) Люди с качествами животных

По утверждению Фараби, лица с качествами животных – это такие люди, у которых нет гражданского общества. Часть из них подобны домашним животным, другая часть – диким, а третья часть – хищникам. Часть из них живут разрозненно, а другая часть (в коллективной форме) выбрали местом своего обитания пустыню. Некоторые из них питаются исключительно сырым мясом, а другие утоляют голод растениями. Есть и такие, которые подобно хищникам предпочитают только охоту. В своих работах Фараби рассматривает способы отношения с этими двумя группами, являющимися противоположностями добродетельного общества. Здесь он выдвигает методы построения интеллектуальных, культурных карательных и воспитательных отношений в целях обуздания этих групп людей и предотвращения угроз добродетельному обществу, возможных с их стороны[103].

Недобродетельные общества

Размышления Фараби о недобродетельных обществах можно характеризовать как «философскую этнографию», целью которой является рассмотрение и изучение жизни людей в различных обществах. Недобродетельными считаются такие общества, в которых нормы и иерархия добродетельного общества утеряны и в которых взамен «мудрости» господствуют такие пороки, как честолюбие, разврат, гордыня, а также преступления и накопительство. Следовательно, недобродетельными являются такие общества, которые, подобно телу тяжелобольного, находятся на грани смерти.

Классификация недобродетельных обществ осуществляется с учетом принципов, на которых данные общества основаны и с учетом господствующих в них ценностей. Но о том, отражает ли данная классификация реальное положение дел или является полностью абстрактной, в трудах Фараби никаких указаний не встречается. Впрочем, реальность подобной классификации кажется весьма сомнительной. Недобродетельные общества бывают невежественными (джахила), безнравственными (фасика), заблудшими (далла) и переменчивыми (мубаддала или мутабаддала)[104].

а) Невежественное общество

Невежественное общество (джахила или джахили) – это такое общество, в котором люди не познавали счастье и даже не представляют его себе. Но даже если они будут наставлены на путь достижения счастья, то не будут способны постигать его умом и верить в него. В качестве счастья они способны воспринимать лишь некоторые моменты, внешне кажущиеся добродетелью, такие, как здоровье, доступность наслаждений, необузданные вожделения, уважение и почитание со стороны других людей. Они полным счастьем считают наличие упомянутых аспектов, а несчастьем – их отсутствие[105].

С точки зрения Фараби, существует шесть видов невежественных обществ: общество, основанное на необходимости (дарурийа), общество, основанное на обмене (баддала); общество, основанное на низости (хассат); общество, основанное на достоинстве (карама); общество, основанное на преобладании (тагаллубийа), и общество, основанное на свободе (хурийа).

Платон насчитывает четыре вида недобродетельных обществ: тимократия[106], олигархия, демократия и тирания. Здесь, кроме первого вида обществ (тимократии), три остальные соответствуют трем обществам Фараби, а именно – баддала, хуррийат и тагаллубийа.

Теперь приступим к разъяснению сути недобродетельных обществ с точки зрения Фараби.

а) Общество, основанное на необходимости (дарурийа). Это общество, в котором сотрудничество людей осуществляется для достижения необходимых для жизни средств[107]. Глава недобродетельного общества, основанного на необходимости, на взгляд членов этого общества, является лицом, наделенным дальновидностью и умением использовать народ для достижения необходимых средств для жизни, а также обеспечивать сохранность этих средств. Или же он является человеком, который выдает народу необходимые средства для жизни из собственного имущества.

Путями достижения необходимых средств для жизни являются: земледелие, животноводство, охота, грабеж (воровство) и тому подобные. Некоторые общества отличаются наличием всех этих путей сразу, а в некоторых других существуют лишь один или два из перечисленных путей[108].

б) Общество, основанное на обмене (баддала)[109]. Общество баддала – это такое сообщество индивидов, где сотрудничество между людьми осуществляется исключительно ради накопления богатства, средств к существованию и денег[110]. В этом обществе люди алчны и склонны к излишнему накопительству. Мерилом превосходства в данном обществе является накопление богатства. И поэтому самим привилегированным лицом считается тот, кто успешнее других предпринимает меры для накопления богатства. Они пользуются накопленными богатствами только в необходимых количествах, что объясняется их алчностью. Главой этого общества является лицо, которое способно осуществлять меры для содействия могущественным гражданам в их деятельности по накоплению и сохранению богатств[111].

в) Общество, основанное на низости (хассат). Слово хассат означает «низость», «подлость» и «ничтожность». Общество, которое характеризуется этим словом, представляет собой сообщество людей, в котором люди, будучи низкими и подлыми, стремятся к недостойным и предосудительным делам. Поэтому подобное общество именуется еще и «обществом упадка» (сукут).

Сам Фараби при определении общества, основанного на низости (хасса), говорит: «Данное общество или “сообщество низких людей” представляет собой такое объединение людей, которые сотрудничают друг с другом ради чувственных или мыслительных удовольствий, а также ради того, чтобы наслаждаться едой, питием или сожительствовать с женщинами». Выбор