Кино Ларса фон Триера. Пророческий голос - Ребекка Вер Стратен-МакСпарран

В главе 2 я утверждала, что художник-пророк свидетельствует миру о том, что Писание как поэтический дискурс проявило и открыло ему, создавая произведения искусства, через которые пророчески говорит Дух. Рикер утверждает, что пророческий дискурс характеризуется осуждением (Ricoeur and Wallace, 1995, с. 263), как я продемонстрировала на примере произведений Данте, Мильтона, Достоевского, Фланнери О’Коннор и Тарковского: они, как и фильмы фон Триера, ставят своих читателей/зрителей перед лицом зла, опутавшим его, перед его идолами, проявлениями социальной несправедливости и перед смертью, приводя к духовному перелому и дестабилизации. Нельзя с уверенностью сказать, что фон Триер призван Богом как художник-пророк, поскольку сам он этого никогда не заявлял.

Однако его фильмография несет на себе отпечаток пророческого искусства благодаря пророческим нарративам и темам, а также символической форме и стилю в многослойных метафорических формах – невербальному пророческому «голосу», который часто звучит громче, чем слова, аналогично мучительным и нарушающим священнический кодекс символическим действиям Иезекииля. Они проявляют оба порядка вещей: как светлый, так и очень темный, наполненный злом, дестабилизирующий, противостоящий нам и разоблачающий нас. Некоторые реагируют на фильмы с отвращением или разочарованием. Кого-то просмотр оставляет заинтригованными, травмированными или совершенно разбитыми. Кто-то видит один лишь киноэкран, на который проецируется фильм, сохраняя дистанцию и объективный взгляд. А другие входят внутрь мира кинофильма, когда он разворачивается перед ними подобно Священному Писанию, но не воспринимают и не откликаются на его увещевания и призывы. Большинство уходит, не в состоянии сразу оценить эффект от увиденного, но продолжает возвращаться к нему и размышлять. Вот почему выход фильмов фон Триера на экраны сразу же сопровождается большим количеством негативной прессы, но в течение по крайней мере шести месяцев между теми, кто все еще испытывает отвращение, и теми, кто восхищается, устанавливается паритет. Очень немногие видят в его фильмах нечто большее. Каждая реакция будет уникальна, в зависимости от того, в каком эмоциональном, ментальном и духовном состоянии зритель вошел в мир кинофильма, но большинству удается ощутить что-то вроде осуждения, согласно определению в главе 2. Такой же была реакция аудитории Иезекииля и, если уж на то пошло, аудитории Иисуса.

Таким образом, мы возвращаемся к пониманию Бена Куаша того, как Святой Дух действует через воображение и искусство на протяжении всей истории в прошлом и будущем. Святой Дух ищет нас через пророческие произведения искусства, там, где сталкиваются повествование, символы и содержательный стиль, который говорит пророческим голосом, прорывающимся из неожиданных, размытых и разорванных пространств. Если он слышен, то не в рамках гимнического дискурса (наполненного похвалой, мудростью или поучениями). Это пророческий голос, а он преимущественно обнажает, осуждает и обличает наше зло через символы запятнанности, греха и виновности.

Когда Святой Дух находит готового к восприятию зрителя/слушателя, то проливает на работу пророческого искусства третьего порядка свет как на откровение. И зритель/слушатель так или иначе отвечает на нее своей рефлексией. И если он откликается положительно, Дух увлекает его все дальше и дальше к началу отношений с Богом, которого он не может видеть и слышать, но о существовании которого известно, которого можно обрести, начать познавать. По мере того как он свидетельствует об этом откровении и о том, как оно сформировало его, последнее закручивается в новый герменевтический цикл.

Примечания

[1] «Послушайте, как жестоки эти слова: “Потому что участь сынов человеческих и участь животных – участь одна”, а затем в четвертой песне: “если отдам тело мое на сожжение”». Таким был комментарий Иоганнеса Брамса по случаю первого исполнения его «Четырех строгих напевов» (Vier ernste Gesänge). Анно Гелленбройх. “Иоганнес Брамс – Введение в Четыре строгих напева” (Anno Hellenbroich. Johannes Brahms ‘Four Serious Songs’– An Introduction. Fidelio 12, no. 2 (Summer 2003): 9).

Библиография

Aaron, Michele. 2007. Spectatorship: The Power of Looking On. London; New York: Wallflower Press.

Austin-Smith, Brenda. 2006. “‘Mum’s the Word’: The Trial of Genre in ‘Dancer in the Dark’”. Post Script – Essays in Film and the Humanities; Commerce, Tex. 26 (1): 32–42.

Badley, Linda. 2011. Lars von Trier. Urbana: University of Illinois Press.

Baracco, Alberto. 2017. Hermeneutics of the Film World: A Ricœurian Method for Film Interpretation. New York: Springer.

Beltzer, Thomas. 2002. “Von Trier, Lars”. Senses of Cinema (blog). October 3, 2002. http://sensesofcinema.com/2002/great-directors/vontrier/.

Bjorkman, Stig. 2005. Trier on von Trier, translated by Neil Smith. London: Faber & Faber.

Bordwell, David. 1997. On the History of Film Style. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Brecht, Bertolt. 2003. Brecht on Art and Politics, edited by Tom Kuhn and Steve Giles. Translated by Laura Bradley. London: Methuen. Quoted in Angelo Koutsourakis, 2015. Politics as Form in Lars von Trier: A Post-Brechtian Reading. Reprint edition. (New York: Bloomsbury Academic.)

Chin, Rita, Heide Fehrenbach, Geoff Eley, and Atina Grossmann. 2010. After the Nazi Racial State: Difference and Democracy in Germany and Europe. Ann Arbor: University of Michigan Press.

Cohen, Margaret. 2004. “Acts of Self-Portraiture”. The Cambridge Companion to Walter Benjamin, edited by David S. Ferris. Cambridge, UK: Cambridge University Press.

Damasio, Antonio. 2012. Self Comes to Mind: Constructing the Conscious Brain. New York: Vintage Books.

Dorsky, Nathaniel. 2005. Devotional Cinema: Second Revised Edition. Berkeley: Tuumba Press.

Downing, Lisa. 2007. “Re-Viewing the Sexual Relation: Levinas and Film”. Film-Philosophy. 11 (2): 49–65.

Durovicová, Nataša, and Jonathan Rosenbaum. 2003. “Movies Go Multinational”. In Movie Mutations: The Changing Face of World Cinema. Edited by Jonathan Rosenbaum and Adrian Martin, 141–144. Quoted in Linda Badley, 2011. Lars von Trier. Urbana: University of Illinois Press.

Dwyer, Susan. 2008. “Romancing the Dane: Ethics and Observation”. In Dekalog 1: On the Five Obstructions, edited by Mette Hjort, 1–14. London: Wallflower Press.

Ebert, Roger. 2009. “Cannes #6: A Devil’s Advocate for ‘Antichrist’”. May 19, 2009. www.rogerebert.com/rogers-journal/cannes-6-a-devils-advocate-for-antichrist.

Friebel, Kelvin G. 1999. Jeremiah’s and Ezekiel’s Sign-Acts: Rhetorical Nonverbal Communication. Journal for the Study of the Old Testament. Sheffield: Sheffield Academic Press. https://search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=e000xna&AN=243909&site=ehost-live.

Gallagher, Tag. 2007. “Chains of Dreams: Carl Th. Dreyer”. Senses of Cinema (blog). (45 November 2007). http://sensesofcinema.com/2007/feature-articles/carl-dreyer/.

Galt, Rosalind. 2005. “Back Projection: Visualizing Past and Present Europe in Zentropa”. Cinema Journal. 45 (1): 3–21.

–. 2016. “The Suffering Spectator? Perversion and Complicity in Antichrist and Nymphomaniac”. In Politics, Theory, and Film: Critical Encounters with Lars von Trier, edited