Суфизм сегодня - Омар Али-Шах
Не важно, насколько строго и в какой религиозной системе человек был воспитан, пусть даже священники всех направлений двадцать четыре часа в сутки семь дней в неделю заставляли его молиться, поститься, верить во что-либо и поступать определенным образом. Только он сам знает и чувствует, имеют ли смысл все подобные занятия; участвует ли он в пустых, бессмысленных ритуалах или действительно ощущает контакт и реально развивается. Это его самое что ни на есть личное дело. В конце концов, когда речь идет о контакте со своими чувствами, информацией и ценностями, посредством которых индивид развивается духовно, каждый, несомненно, находится в уникальном положении.
В Традиции мы исходим из предположения, что душа человека всегда бдит. Это значит – даже если человек не прикладывает сознательных усилий, он будет впитывать, усваивать полезное и ценное для души; на самом деле, избежать этого невозможно. Тем не менее, для духовного развития намного полезней установить связь с чем-то, что будет поддерживать и взращивать вашу духовность.
Человеку, осознающему собственную духовную нужду, совершенно не обязательно определять ее точный уровень или градус. Иногда это может быть полезным; однако зачастую наоборот, создает препятствия. Дело в том, что, если у кого-то, по его мнению, есть духовная потребность в чем-то определенном, а предмет его желаний ему недоступен или не может быть найден при помощи незначительных усилий, этот человек или расстроится, впадет в депрессию и почувствует себя обделенным, или же пойдет за искомым на край света и только там поймет, что, на самом деле, нуждался в чем-то ином. Вся ситуация сводится к классическому вопросу: осуществляет ли индивид выбор исходя из собственных реальных нужд или же лишь на основе желаний? Зачастую, потребности и желания очень отличаются друг от друга.
Итак, человек должен рассматривать развитие души как крайне важную область личной ответственности – в гармонии с другими видами деятельности. И все же, здесь можно впасть в крайность, и тогда духовный рост будет представляться наиважнейшим делом в жизни, исключающим любую другую активность.
В мужских и женских монастырях можно найти замечательных людей; предполагается, что в подобных местах люди все свое время посвящают заботе о душе. Я ни в коей мере не пытаюсь как-нибудь их принизить; эти люди делают много хорошего. Однако вот что я думаю о монахах и монахинях: общая польза от всей их деятельности сильно ограничена их добровольным самоисключением из гармоничных взаимоотношений с окружающим миром. Они делают много хорошего, но в действительности могли бы сделать гораздо больше, если бы хоть иногда выходили из уединения и меньше жили в состоянии всецелой погруженности в духовное делание, которое мешает им функционировать на все сто процентов.
Количество времени, посвящаемое духовной деятельности, мыслям и действиям не так важно, как качество этой деятельности. Если человек бормочет бесконечные молитвы, перебирая тасби или четки, это может превратиться в своего рода «обжорство». Когда количество и длительность молитвы становятся важны сами по себе, появляется серьезный риск того, что человек начнет измерять духовное, используя мирские мерки. В этом случае он будет с пристрастием относиться к фактору времени и скажет: «Я молился полчаса», а кто-то другой ответит: «А я молился два часа», и тогда тот, кто молился всего полчаса, почувствует себя проигравшим, и в следующий раз посвятит молитве два с половиной часа; а другой, в отместку, – три, и этой гонке не будет конца.
Я не хочу сказать, что продолжительность молитвы или духовной деятельности вообще не связана с качественным элементом времени – конечно же, связана. Я уже объяснял: если человек собирается выполнить упражнение, или прочитать текст, или сделать что-то еще, ему необходимо выделить некоторое время – подготовительный период, во время которого он может слегка отстраниться от повседневных вещей. Далее он должен перейти к операциональной части, а после этого – снова выделить некоторое время на переключение в обычный режим и возвращение к своим повседневным занятиям. Такая последовательность необходима и полезна, поскольку при этом человек не только слегка абстрагируется от волнений повседневной жизни, но и говорит себе, что именно он делает, то есть отмечает происходящее. Человек не отключается полностью, никто не предлагает вам впадать в транс или что-то подобное.
Нельзя недооценивать элемент времени, но это – не единственный показатель, поскольку если человек развил свои способности или технику, он может выполнить зикр или декламацию, или войти в позитивное состояние ума на одну, две, пять минут, – например, пока он едет в такси или автобусе, – сознательно отключившись, но не входя в транс и не пропуская нужную остановку. Это просто означает выйти из инерционного движения и суеты на достаточно короткое время.
Итак, существует ответственность, которую человек должен сделать своим ориентиром, а затем эффективно использовать те возможности, которые предоставлены ему советами, указаниями и энергией в духовной сфере. Это – немалая ответственность. Она не должна становиться манией, как бывает, когда человек бегает из церкви в церковь, из мечети в мечеть, проводит все время на коленях – такие действия могут превратиться в самоцель. Существуют одержимые паломники, которые носятся от одной гробницы к другой. Это очень преданные и душевные люди, однако они тратят слишком много времени на собирание «реликвий» и тому подобных предметов, и слишком мало времени уделяют фактическому знакомству с ними и их практическому использованию.
Я знаю одного человека, которого не видел уже двадцать лет, но, когда я в




