Жизнь и учение Наропы - Хаицунпа Ринчен Намгьял

Когда возникает привязанность к форме и звуку

Даров земли,

Ты уподобляешься пчеле, увязшей в собственном меде.

Гони от себя эти привязанности, Наропа.

4)

Наропа сказал:

Моя вина в том, что обыденные мысли распространяются как пятна на луне,

Что я увязаю в привязанностях как пчела в собственном меде,

Что желания освежаются с появлением дождя объектов,

Что топь сансары из трех ядов становится все глубже,

Что туго завязан узел кармы,

Что тьма невежества становится все непроглядней,

Медитативного же опыта недостаточно как волос у черепахи,

А интуитивного понимания и вовсе нет, как не существует небесного цветка.

Как я могу оставить желания, если слеп?

5)

Тогда Тилопа спел следующую песню с устными наставлениями, где выразил смысл высшего достижения:

Наропа, ты достойный сосуд.

В монастыре Пуллахари

В обители ясного света

На крыльях знаков

Высоко летает маленькая птичка – перенос сознания.

Гони от себя веру в эго.

В монастыре недвойственной трансцендентной мудрости

В печи иллюзорного тела

В пламени мудрости, происходящей из блаженства и тепла мистического огня,

Горят дрова склонности к дурному

Тела, речи и сознания;

В нем горят привычки к сновидениям.

Гони от себя захваченность двойственностью.

В монастыре невыразимости

Острый нож понимания

Великого блаженства, Махамудры,

Перерезает веревку жажды, возникающей в промежуточном состоянии.

Гони от себя жажду, причину всех привязанностей.

Пройди тайный путь драгоценности, исполняющей желания,

Ведущий к миру небесного дерева136, неизменности.

Развяжи язык безмолвия.

Останови поток сансары, веру в эго.

Узнай свою природу так, как мать узнает свое дитя.

Это сама трансцендентная мудрость осознания,

Она за пределами слов и непостижима для ума.

Я, Тилопа, никак не могу ее тебе показать.

Узри же ее сам.

Ни о чем не вспоминай, ни о чем не думай, ничего не предвосхищай,

Ни к чему себя ни принуждай, ничего не анализируй, оставь все как есть137.

Природу ума, не связанную ни с одним объектом,

Мудрость, самосуществующую и ясную,

В которой нет ничего, что могло бы разочаровать,

Никак нельзя объяснить на словах.

Наропа тогда сказал, что понял, как быть свободным от всех предубеждений.

Наропа обрел все качества, присущие сокровищнице сознания Тилопы, и оказался на двенадцатом духовном уровне138. Он выразил свое понимание в следующем стихе:

Человек не имеет вопросов, когда видит реальность,

Сознание за пределами мыслей, оно невыразимо и открыто;

Эта йога, чистая и возникающая сама по себе, свободна по природе.

Милостью гуру обретено высокое достижение,

Исполнены желания свои и чужие. Вот что это.

г.

НАРОПА ПРИЗВАН ДЕЙСТВОВАТЬ

Действия для блага других исходя из сострадания – это не эмоциональные действия, которые могут быть заранее обдуманы. Тилопа дал Наропе такой совет:

В монастыре Пуллахари

Развей темноту невежества Мати

Солнцем высшей мудрости, вечно свободной.

Искупай его в свете.

Сделав такое предсказания относительно Марпы, Тилопа отправился в монастырь Широмани.

Великий ученый Наропа устранил загрязнения своей нирманакаи первыми тремя актами самоотречения, а благодаря посвящению сосуда обрел низкий уровень единовкусия и качества шестого духовного уровня – нирманакаю. Следующими тремя актами самоотречения он устранил загрязнения своей самбхогакаи и благодаря тайному посвящению добился среднего уровня единого вкуса и качеств восьмого духовного уровня – самбхогакаи. Следующими тремя актами самоотречения он устранил загрязнения дхармакаи и благодаря посвящению мудрости через различение добился высшего уровня единого вкуса и качеств десятого духовного уровня – дхармакаи. Последними тремя актами самоотречения он устранил загрязнения всех трех кай и благодаря четвертому посвящению осознал низкий и средний уровни не-медитации и качества двенадцатой духовной ступени – свабхавикакаи. Когда все узлы были развязаны, Наропа, действуя свободно и без предубеждений, отправился в непокоренную (то есть небуддийскую) страну.

В то время Ририпа и Касорипа139 пришли в монастырь Широмани, поприветствовали Тилопу сложенными руками и поклонились ему. Но они не нашли там Наропу и потому спросили, куда он мог уйти. Тилопа ответил:

– Он достиг высшего освобождения, Махамудры, и сказав, что ему больше нечему учиться ни у меня, ни у самого Ваджрадхары, он отправился в неизвестные земли. Я сказал ему, что в Тибете, в бездуховной земле живет Марпа Мати, способный зажечь светильник благородной Доктрины. Освети темноту его невежества, сказал я, и когда свет трансцендентной мудрости засияет в той земле, уходи в мир, что за пределами мыслей. Я не знаю, где он сейчас.

Тогда Ририпа и Касорипа сказали:

– Мы с ним друзья по Дхарме, но он подобен второму Будде и ему нет равных. Он может действовать ради блага живых существ и ему нужно сказать об этом.

Когда Тилопа посоветовал им призвать его, они спросили:

– Но что, если он не придет на наши просьбы?

Тилопа ответил:

– Тогда позовите его от моего имени.

Они пустились в путь и искали Наропу долгое время, но не смогли найти. Когда в отчаянии они высказали свои молитвы вслух, то сразу же нашли его в одной долине. Они обошли его в знак почтения и осведомились о его здоровье.

– Самый почитаемый140 Наропа, ты подобен второму Будде и тебе нет равных. Совершенно несправедливо, что ты не действуешь на благо живых существ и пребываешь в сфере отсутствия мыслей. Тилопа сказал, что ты должен действовать.

Они стали просить его отправиться с ними. Тогда Наропа сказал:

– Если почитаемый Тилопа сказал, что я должен идти, значит, я действительно должен идти.

Втроем они отправились в путь и когда пришли к Тилопе, тот сказал:

– Вы вернулись очень быстро и это хорошо, – и обратился к Наропе, – Наропа, я передал тебе все наставления. Действуй же на благо живых существ. – В конце Тилопа вкратце обобщил все свои наставления:

Послушай моего приказа, великий пандита Наропа:

Пролей дождь из тучи благородной Доктрины,

Которая плывет по небу природы ума, ясной по своей сути,

Нерожденной и не являющейся содержимым сознания,

И собери урожай тех, кто достоин обучения.

Ририпа молил:

Откажись от поведения шраваков и пратьекабудд,

Озабоченных лишь собственным спокойствием и счастьем;

Светильником Дхармы

Рассей невежество живых существ, Наропа.

А Касорипа:

Наро, врач Дхармы,

Лекарством благородной Доктрины

Облегчи страдания от эмоций —

Болезни, которая косит живых существ.

Наропа соединил ладони и сказал:

Прислушиваясь к указанию моего гуру, Будды,

И просьбам моих братьев по Дхарме,

Я распространю суть сутр и тантр

В земле, которая еще не покорена.

Когда Наропа сказал это, Тилопа исчез.

IV. НАРОПА УТВЕРЖДАЕТ ДОСТОЙНЫХ НА ПУТИ ЗРЕЛОСТИ И СВОБОДЫ

Наропа провел некоторое время в своей славе в западной части Индии, а затем отправился к монастырю Золотой Горы в Пуллахари, что в окрестностях долины Украшенная Цветами, и учил там буддийской религии. Однажды его охраняющее божество Чакрасамвара Махасукха явило свой лик и похвалило его:

Смыв грязь эмоциональной неустойчивости

Нектаром речи, которая не есть обычная речь,

Из чистого потока наставлений своего учителя,

Подобного райскому дереву,

Наропа говорит, но не обычными словами.

Рассеяв духовную темноту живых существ

Солнцем трансцендентной мудрости, подобным свету, когда небо расчищается от облаков,

Наропа наслаждается недвойственной природой.

Затем, как-то одним утром, в сфере бриллиантового света Наропа увидел лучшего из своих духовных сынов, переводчика Марпу141, который пришел в Индию и остановился в одном монастыре у новичка142 Праджнясимхи. Наропа отправил туда йогина с посланием: «У тебя остановился бханте из Тибета, приведи его ко мне». Новичок и Марпа-переводчик вместе пришли в Пуллахари. Новичок представил переводчика