Легенды и боги Рима. От погребальных ритуалов до восточных культов - Янник Клаве
Церковь за кулисами императорской власти
Церковь – новый столп политической власти
Таким образом, политические процессы способствовали институализации Церкви. Император-христианин считал себя гарантом процветания и веры кафолической церкви. В итоге он постоянно вмешивался в церковные дела и систематически высказывал свое мнение по религиозным вопросам. Таким образом, политическая (мирская) и религиозная (духовная) власти полностью переплелись, а любое нападение на Церковь считалось нападением на саму императорскую власть. Это явление известно как «цезаропапизм», то есть стремление императорской власти вмешиваться и контролировать Церковь. Епископы настойчиво уговаривали Константина вмешаться во внутреннюю жизнь Церкви, и он пошел навстречу, начав созывать соборы (например, Никейский в 325 году). Также он навязывал определенные решения, касающиеся догматов.
Император также лично занимался ситуацией в Африке, пытаясь найти решение проблемы донатистского раскола: он был настроен резко против донатизма и в 314 году созвал собор в Арле, чтобы осудить донатистов. Затем в 317 году он издал эдикт с рядом репрессивных мер против них, но донатисты упорно сопротивлялись, в Африке начались беспорядки. Тогда в 321 году император издал эдикт о веротерпимости. Эта частичная неудача Константина показывает, что часть духовенства не собиралась подчиняться всем государственным решениям…
Помимо прочего, при поддержке императорской власти Церковь продолжала выстраивать свою иерархию. В частности, соборы помогли закрепить главенство пяти епархий (или Церквей): после Никейского собора 325 года это были епархии в Риме, Александрии и Антиохии. На соборе 381 года к ним прибавился Константинополь, а в 451 году – Иерусалим. Эти основные епархии, которые, как считалось, основали апостолы, стали называть «патриархиями». В период правления византийского императора Юстиниана в VI веке они слились в «Пентархию». Папа римский, в свою очередь, укреплял свою власть. Он также внес вклад в процесс постепенного угасания язычества: исчез праздник Луперкалий, который в V веке был все еще очень популярен в Риме после того, как в 495 году папа Геласий I решил придумать вместо него новый. Так 14 февраля превратилось в праздник святого Валентина, христианского мученика III века. Как известно, этому празднику суждено было возродиться в неожиданном контексте, когда в конце Средневековья его начали ассоциировать с любовью и супружеством.
Первый Никейский собор (325): основы кафоличества
Но сильнее всего Константин вмешался в дела Церкви на Никейском соборе (в Вифинии) в 325 году: это был Первый Вселенский собор. Там собрались все епископы, их созвал император для решения догматических вопросов. На нем осудили арианство (название произошло от имени священника Ария, давшего начало течению), которое посчитали ересью. Также был сформулирован догмат, который и поныне лежит в основе кафолической веры. Суть догмы – в понятии Троицы, то есть Бога, единого в трех лицах: Отца, Сына и Святого Духа. Сын единосущен Отцу, то есть имеет ту же божественную природу.
Однако лишь на Константинопольском (Втором Вселенском) соборе 381 года, который созвал Феодосий I, эту догму установили во всей Церкви и навязали, в частности, восточным христианам, которые долгое время придерживались арианства. В течение V века созывались и другие соборы, самым важным из них стал Халкидонский собор 451 года. Все они помогли определить ортодоксию, общую для всех христиан.
Император Константин на Никейском соборе (325)
Когда же подан был знак, которым обыкновенно возвещалось прибытия василевса, и все встали, вошел и сам он и выступил на середину собрания. То был будто небесный ангел Божий, которого торжественные одежды блистали молниями света, которого порфира сияла огненными лучами и украшалась переливающимся блеском золота и драгоценных камней <…>
(В конце собора) исполнился двадцатый год его царствования. И между тем как, по этому случаю, все народы совершали общественные празднества, василевс сам учредил пир и праздновал на нем вместе с примиренными уже служителями Божьими… Участия в сем царском пире не лишен был никто из епископов, и это событие выше всякого описания. Дорифоры и гоплиты с обнаженными мечами стояли вокруг царского дворца и охраняли его входы. Служители Божьи безбоязненно проходили между ними и достигали внутренних покоев василевса. Потом одни из них возлегли вместе с василевсом [63], а другие разместились на скамьях по обеим сторонам палаты [64].
Источник: Евсевий Кесарийский. О жизни блаженного василевса Константина, III, 10–15
Епископ – политическая фигура
На фоне этих событий епископы начали играть новую политическую роль, став влиятельными фигурами в городах. Также они участвовали в процессе определения догматов и многочисленных дебатах, касающихся христианской доктрины. Они обладали большим нравственным и духовным авторитетом. Епископы выполняли политические и административные функции. Они были выходцами из богатых аристократических слоев и украшали городские ландшафты своими «дарами»: только они смогли продолжить традицию эвергетизма, которую унаследовали от греков и римлян. Епископы также помогали обращать людей в христианство, причем не только благодаря личному убеждению, но и опираясь на подражание и социальный конформизм. Они также стояли во главе борьбы с многочисленными еретическими движениями, процветавшими в IV и V веках: это не только арианство и донатизм, но и пелагианство, мелицизм и также несторианство.
Многие из этих епископов сыграли важную роль в истории, войдя в число Отцов Церкви (и став святыми), например:
• Аврелий Августин (354–430): епископ Гиппона Царского (Африка) с 395 года. Сильно повлиял на Церковь, написав такие крупные богословские труды, как «Исповедания» (397) и «Град Божий» (413).
• Амвросий Медиоланский (339–397): епископ Милана с 374 года. Внес большой вклад в доктринальное опровежение арианства; именно он крестил Аврелия Августина.
• Иероним Стридонский (347–420): палестинский священник, а позже – монах. Он написал комментарии к Библии и, прежде всего, перевел ее на латынь. Этот перевод известен как Вульгата, он официально признан католической церковью.
Развитие монашества
Быстрое развитие монашества – еще один признак жизнеспособности христианства. Суть его заключается в «уходе» от мира, дабы жить изолированно, соблюдая ряд строгих правила. Монах – это мирянин, который досконально следует заветам Евангелия: он соблюдает аскезу (идеал аскетической жизни) и уходит от мира, совершая “peregrinatio”, которое подразумевает полный отказ от прежней жизни, семьи и близких. Монашество появилось в Египте в конце III века. Именно там найдены свидетельства о первом христианском монахе – Антонии, который в 271 году оставил свою деревню и ушел жить отшельником в пустыню, в горную область недалеко от Красного моря. Его сопровождали также ученики.
Затем монашество быстро распространилось в Палестине, Сирии и Малой Азии, а в Византийской империи оно пользовалось большим успехом. На Западе, однако, этот феномен распространился позже: свидетельства о первых монахах появляются только во второй половине IV века, в основном в Италии и Галлии. В 370‐х годах галльский епископ святой Мартин Турский основал монастырь в Мармутье. В V и VI веках монашество начало сильно развиваться. Оно опиралось на двойной идеал: аскетизма и отшельничества. В Галлии около 400 года Гонорат Арелатский основал монастырь на Леринских островах (у побережья Иера, на территории современного Вара), который оказал большое влияние на Церковь.
XII




