Мертвецы и русалки. Очерки славянской мифологии - Дмитрий Константинович Зеленин
У малорусов «десятий понедилок» [после Пасхи] празднуется в честь русалок. В этот день они выходят на поверхность земли и наблюдают, почитает ли народ их память. Если кто в этот день занимается работой в поле, то русалки мешают работе и насылают на посевы какое-либо несчастие. Соблюдающие же этот праздник надеются, что русалки берегут их поля от всякой беды. В этот день крестьяне варят под открытым небом разные кушанья и взаимно угощаются; хозяйки же вспрыскивают молоком путь, каким ходил скот к водопою или на пастбище. На межах полей каждый хозяин кладет по куску хлеба[964].
Здесь уместно будет вспомнить, что на десятую неделю после Пасхи падает главный народный праздник в честь Пятницы. «Десятая Пятница» – это общерусский народный праздник, совершаемый обыкновенно у воды. По всему решительно пространству православной русской земли св. Пятница «считается покровительницею воды и имеет особую близость к воде», ее особому покровительству поручены все целебные родники-криницы и святые колодцы. Вместе с тем св. Пятница «считается покровительницей главной у простого народа женской зимней работы – пряжи»[965].
Образ русской Пятницы остается загадкою. Несомненно одно, что это «не та св. мученица греческой церкви, пострадавшая за Христа при Диоклетиане в Иконии, в 282 году, которую вспоминает церковь православная 28 октября под именем Параскевы, нареченныя Пятницы, а иная, особенная, своя, и поныне обретающаяся в иных и действующая»[966].
Мы уже знаем (§ 43, № 20), что валковские (Харьк. губ.) малорусы причисляют Пятницу к русалкам. Хотя это свидетельство единичное, но оно во всем согласно с народными поверьями о Пятнице и может многое объяснить в этих поверьях. Облик Пятницы обрисован в Духовном Регламенте, где читается: «В Малой России, в полку Стародубском, в пяток водят жонку простовласу, под именем Пятницы, и водят в ходе церковном, и при церкви честь оной отдает народ с дары и со упованием некия пользы»[967].
В старину еще будто бы «деревянная раскрашенная статуя Пятницы, иногда в виде женщины в восточном одеянии, а иногда в виде простой бабы в поневе и лаптях, ставилась в церквах, в особых шкапчиках, и народ молился перед этим идолом»[968].
Этот образ Пятницы вполне подходит к русалке. А принадлежность Пятницы к русалкам объясняет нам, почему Пятнице празднуют именно в девятую и десятую пятницы после Пасхи (это срок русальских праздников) и почему празднуют у воды, т. е., иначе сказать, почему Пятница считается покровительницею воды (это так естественно для русалки).
В Лубенском у. Полт. губ. десятую пятницу празднуют у «криницы», которая, по преданию, образовалась от «девы-русалки»[969]; ср. с этим черниговское местное название русалок «криницами» (§ 40).
В Туле на ярмарке в десятую пятницу в большом обилии продаются разные глиняные куклы для детей[970]. Это также подходило бы к русальскому празднику (ср. выше § 35 и 37).
«Кто постится по пятницам, у того лихорадки не будет никогда»[971], – это общераспространенное в народе поверье мы толкуем так: кто почитает русалку Пятницу (ей, как известно, посвящен пятый день недели), к тому милостивы будут и русалки-лихорадки (§ 51). Очевидно, народ убежден, что русалки друг друга всегда «поддержат».
Из неподвижных праздников больше всего связано русальских обрядов с днем Ивана Купалы 24 июня, но об этом дне у нас речь будет ниже (§ 57). Кроме того, имеются еще два разных неподвижных праздника в честь русалок: 10 мая и 29 июня.
У безымянных детей-русалок бывает праздник 10 мая: тогда они все выходят из воды, бегают по полю и пугают[972]. Это единственное свидетельство о русальском празднике 10 мая.
День 10 мая церковь посвящает памяти апостола Симона Зилота. В народном месяцеслове день этот небезызвестен. В иных местах говорят, что в этот день «земля именинница»[973], что чаще относится на день Духова дня[974]. Не исключена возможность, что это именно сходство послужило поводом к перенесению на 10 мая праздника низшего класса русалок (о безымянных русалках см. выше § 45). Малорусы в день Симона Зилота собирают «зилле», т. е. лечебные травы[975].
В Рязанском у. проводы русалки происходят «в воскресенье перед Петровым днем»[976].
Несколько чаще проводы русалок происходят в самый Петров день, т. е. 29 июня. Этот день некоторые признают сроком ухода русалок с суши, из лесов и полей, в реки, т. е. концом свободы русалок[977].
Своеобразно провожают русалок в Петров день белорусы около гор. Погара Черниговской губ., а именно: «На Петров день идут развивать венки (завитые и повешенные на березы в Троицын день), что значит: провожать русалок с поля в ихние жилища»[978]. Отклик того же самого обряда нужно видеть и в этом обычае в гор. Валдае Новгор. губ.: «Девицы 29 июня созывали к себе для угощения ближайших подруг, что называлось: кумиться»[979]. Обычно эти обряды кумовства, с завитыми в честь русалок венками, происходят теперь на Троицу (§ 58).
Есть и еще сроки русальских праздников, связанные уже не с церковным или народным месяцесловом, а с ростом в поле ржи. Когда цветет рожь, тогда русалки бегают или сидят во ржи, и в это время они опасны для человека. С этим поверьем мы встречаемся одинаково и у великорусов (см. выше § 44), и у белорусов; у малорусов – несколько иначе: «когда в полях начинает созревать рожь». У белорусов встретилось еще и особое поверье, по коему русалка сторожит цветущую рожь, но это поверье не характерно для русалок.
Цветение ржи часто совпадает с Троицкими праздниками. Кроме того, у малорусов существует поверье о том, что Бог выпускает мертвецов с того света, между прочим, и тогда, когда цветет жито[980].
В гор. Угличе Яросл. губ. народные весенние гулянья носят особое наименование, свидетельствующее об их родстве с русальными обрядами: русавы, русавки[981], но точный срок этих гуляний в наших источниках не указан.
Есть еще малорусское поверье, что в горобиные (воробьиные) ночи бывают свадьбы и танцы русалок[982]. Сахаров толкует, будто бы воробьиными называются семицкие ночи[983], и он, по-видимому, довольно близок к истине. Есть сообщение из Обоянского у. Курск. губ. о том, что воробьиными ночами называются «короткие ночи около 10 июня»[984], т. е. ночи, достаточные для сна только воробьям. Такие ночи близки по времени к Троицким праздникам. У малорусов «грозные ночи июля и августа называются „горобыными”, потому что гром и молния не дают заснуть и воробьям»[985].
Если же «воробьиные» ночи связывать с русалками не по времени, а по их грозам и бурям, тогда
