Республика Корея: в поисках сказки. Корейцы в русских зеркалах. Опыт исследования - Александр Мотельевич Мелихов
Наиболее трудоемким из всех перечисленных сельскохозяйственных этапов была прополка рисовых полей – киммэги. Она могла проводиться несколько раз за сезон. Окончание прополки, совершавшейся с помощью тяпок, называлось «мытье тяпки» – хоми ссиси. Такое название было связано с тем, что в конце рабочего дня все собирались вместе на краю поля и мыли свои тяпки, а по возвращению домой вешали их на стену. Это должно было символизировать, что в этом году использования тяпок больше не будет и самый трудоемкий этап в сельскохозяйственной работе преодолен и можно немножко отдохнуть.
Как известно, трудовые обряды и праздники очень часто соотносятся с точно означенными периодами годового производительного цикла и свидетельствуют о переходе от изобилия к скудности (когда ожидаются трудности зимы, от которых магически защищаются) и от скудности к изобилию (как на празднествах первых плодов и урожая).
Здесь хочется особенно отметить, что корейский народ всегда украшал свою нелёгкую трудовую жизнь обрядами и праздниками. Они были непосредственно связаны с формой хозяйства и трудовыми процессами, а также выражали и утверждали представления корейских крестьян о труде, общественных отношениях, разнообразили и облегчали труд на полях. В связи с тем, что народные обряды и праздники базировались на социокультурном комплексе традиционной крестьянской жизни, деревенской общинной организации, они формировали условия сплочения крестьян, что приводило к социальной солидарности и единению.
В специально отведенные для этого дни члены туре вместе проводили сельские обряды, игры и развлечения, которые назывались туре нори. В эти дни готовили праздничные блюда и ритуальные спиртные напитки и весело проводили время: пели и танцевали.
Так вот на середину седьмого месяца по лунному календарю как раз и приходилось окончание прополки на рисовых полях, то есть самого трудного отрезка сельскохозяйственных работ. Именно поэтому пэкчун нори имело такое важное значение в жизни деревенской общины: сначала хорошо всем вместе поработать, а затем хорошо отдохнуть.
Тот фестиваль, на который мы ехали, проводился под патронажем «Общества по сохранению обычаев и искусства города Мирян». При этом обществе существует народный фольклорный ансамбль. В старину в каждой деревне существовали своеобразные сельские оркестры, которые всегда сопровождали все сельскохозяйственные процессы. Именно такие оркестры и являлись основной движущей силой любого сельского праздника. Так вот, в городе Мирян такой народный фольклорный ансамбль и сохранил форму проведения народного праздника пэкчун нори.
В исполнении фольклорного ансамбля этот праздник выглядит как театральная постановка, состоящая из нескольких частей.
Когда мы приехали к месту проведения праздника, на небольшое поле на окраине города, зрителей было много, и все, кто были там, с интересом и нетерпением ожидали начала представления.
Первая часть, как и положено, посвящена благодарственным поклонениям духам. Для этого до начала праздника на середине поляны, где разворачивается основное действо, установили своеобразный столб высотой около двух метров, который называется нонсиндэ. Этот столб представляет собой двенадцать связанных снопов конопли, в каждом из которых по тридцать стеблей, которые символизируют соответственно двенадцать месяцев и тридцать дней, а все вместе – триста шестьдесят дней года. На верхушку столба водрузили кисточку из пяти злаков (просо, гаолян, воробьиное просо, красные бобы, горох). Столб привязывается к земле четырьмя разноцветными лентами, символизирующими стороны света: черная – север, белая – запад, красная – юг, синяя – восток. Также столб обматывается толстой соломенной веревкой и желтой лентой, символизирующей центр. На столб вешаются маленькие мешочки с вышитыми на них благопожелательным иероглифом «счастье», в которые, как правило женщины, кладут до начала представления написанные на небольших листочках бумаги свои пожелания или немножко риса.
После того, как этот столб установлен, начинается выход крестьян. Во главе идет человек с высоким шестом, на котором подвешено полотнище с надписью Мирян пэкчун. За ним чинно и важно вышагивает человек с длинным горном, атрибутом лучшего работника. Дело в том, что за несколько дней до праздника из числа тружеников общины выбирается старейшина, то есть главный распорядитель праздника, а также лучший работник этого сельскохозяйственного цикла, которого называют мусан. Ему до начала праздника вручают горн, и теперь в течение всего дня он будет королем праздника. За ним следуют все остальные участники праздника с разными ударными музыкальными инструментами, гонгами и барабанами. Затем все встают вокруг столба нонсиндэ и мусан, опустившись на колени, читает нараспев благодарственные слова в адрес духов покровителей деревни. В качестве угощения жители деревни предлагают духам специально приготовленный по этому случаю парной хлебец из отрубей гречихи, фрукты, рыбу, голову свиньи, ну и конечно, рисовую бражку макколли, так любимую корейскими крестьянами. Надо сказать, что недалеко от места событий стояло огромное пластмассовое ведро, до краев наполненное рисовой бражкой. В нем плавал небольшой бумажный стаканчик. Любой из участников и гостей фестиваля мог подойти и отведать немного бражки, которая вместе с яркими и теплыми лучами корейского солнца создавала в высшей степени благодушное настроение.
После завершения поклонения начинается самая весёлая часть праздника: танцы и песни. Сначала мусану вручают «корону», которая на самом деле представляет собой соломеную шляпу от дождя, вывернутую в обратную сторону, и усаживают на носилки для переноски грузов, которые символизируют коня. Говорят, что в старину лучшего работника возили по всей деревне и, подъезжая к воротам домов, выкрикивали: «Купите хорошего работника! Дёшево отдаём!» Таким образом собирались деньги или угощения для продолжения праздника. Очень часто, объехав всю деревню, крестьяне во главе с «королем» направлялись к дому хозяина земли и устраивали небольшой концерт у дверей его дома. За это он должен был выставить им угощение. Таким образом поддерживался диалог между землевладельцем и крестьянами, что способствовало разрешению и уменьшению различных эмоциональных и психологических проблем между разными социальными группами.
На данный момент во время представления демонстрируется четыре танца: танец помещиков-янбанов, танец тяжело больных, танец простого люда и танец пяти барабанов. Все эти танцы имеют разную смысловую нагрузку и являются характерной региональной особенностью проведения праздника пэкчун в городе Мирян.
Танец помещиков-янбанов являет своего рода образец сатиры крестьян на помещиков, Исполняя этот танец, крестьяне высмеивали пороки янбанов. Этот танец исполняли только мужчины.
Участники танца тяжело больных показывали те состояния, в которые могут впасть люди, заразившись той или иной инфекционной болезнью. По всей видимости этот танец восходит к древним культам, связанным с представлениями о демонах, носителях эпидемических заболеваний, так широко распространенных в жаркий сезон года в этой климатической зоне. Так вот, чтобы защититься от злых болезней, люди
