vse-knigi.com » Книги » Документальные книги » Искусство и Дизайн » Мордовские мифы. От творца Чипаза и божества леса Вирявы до вещей птицы Куку и змеиных метеоритов - Татьяна Девяткина

Мордовские мифы. От творца Чипаза и божества леса Вирявы до вещей птицы Куку и змеиных метеоритов - Татьяна Девяткина

Читать книгу Мордовские мифы. От творца Чипаза и божества леса Вирявы до вещей птицы Куку и змеиных метеоритов - Татьяна Девяткина, Жанр: Искусство и Дизайн / Мифы. Легенды. Эпос. Читайте книги онлайн, полностью, бесплатно, без регистрации на ТОП-сайте Vse-Knigi.com
Мордовские мифы. От творца Чипаза и божества леса Вирявы до вещей птицы Куку и змеиных метеоритов - Татьяна Девяткина

Выставляйте рейтинг книги

Название: Мордовские мифы. От творца Чипаза и божества леса Вирявы до вещей птицы Куку и змеиных метеоритов
Дата добавления: 6 март 2026
Количество просмотров: 20
Возрастные ограничения: Обратите внимание! Книга может включать контент, предназначенный только для лиц старше 18 лет.
Читать книгу
1 ... 22 23 24 25 26 ... 44 ВПЕРЕД
Перейти на страницу:
собственный сын. Любимый парень в песнях порой предстает как злой медведь. В мокшанских сказках встречается также мотив, как медведь съел старика со старухой.

В свадебных обрядах роль медведя обычно изображала женщина в шубе и шапке, вывернутых наизнанку; она встречала жениха с невестой. Медведь символизировал богатство и чадородие будущей супружеской пары. Невесту и жениха сажали на шкуру медведя или шубу. Молодая при входе в дом жениха наступала на медвежью шубу, ею же покрывали постель новобрачных. С плодородием связан обычай наряжаться медведем на святках.

Шуба из овчины — ор.

Из фонда ГБУК «Мордовский республиканский объединенный краеведческий музей имени И. Д. Воронина»

Медведю приписывали оберегательные функции. На эрзянской свадьбе сваха в образе медведя хлестала веником всех входящих в дом. По народным представлениям, его боятся нечистая сила и колдуны, поэтому в старину мордва, чтобы злые духи не проникли в конюшню или хлев и не навредили скотине, держала там черепа медведей. Если таких черепов в доме не было, хозяева дожидались поводырей с медведями и заводили зверя в конюшню и на двор.

Медвежье сало использовали при заболеваниях легких, офтонь бокон (м. «шиповник»; дословно «медвежий пупок») вешали в целях оберега в хлев, а отвар из него пили при простудах.

Лошадь (алаша м., э.) — объект поклонения, особо почитаемое и жертвенное животное, символ тепла, весны. О древности появления лошади у мордвы указывают археологические памятники. В мифологической песне «Конь и Сокол» конь карий, белоногий, на его лбу звезда. В поединке с соколом за право быть кормильцем народа и владельцем земли именно конь становится победителем.

Жертвоприношение лошади описывал еще в XV веке венецианец И. Барбаро. Лошади связывали ноги, привязывали голову к кольям, вбитым в землю, и убивали животное из лука. Из шкуры делали чучело, ставили на площадку и молились на него, жертвуя меха, соболей, белок, лис, — все это развешивали на дерево. Над жертвенным мясом проводились особые ритуально-магические действия, и затем его съедали участники обряда. Иногда чучело лошади поднимали на вершину дерева и поклонялись ему как солнцу.

Обожествление коня отразилось во многих обычаях и обрядах. В селе Лобаски эрзя в поминальные дни по умершим мужчинам лошадь приносили в жертву. После тризны лошадиную шкуру оставляли на кладбище, развесив ее на дубе, позднее, разрезав для сохранности на узкие ленты, клали на могилу. С принятием христианства лошадь перестала быть жертвенным животным, конское мясо уже не употребляли на тризнах и до сих пор редко используется в пищу.

Лошадиные чучела, изображения всадников были повсеместно распространены в праздничных обрядовых действиях. В Симбирской губернии в праздник Сошествия Святого Духа на апостолов двое мужчин изображали лошадь, на шею привязывали колокольчик, сажали на лошадь мальчика, ели ритуальную яичницу.

Почитание лошади отражено в некоторых ритуально-обрядовых действах, к примеру, в перенесении родовой свечи штатол, в скачках женщин на палках, символизирующих лошадей. Мешочки, наполненные просом и украшенные бантиками, представляли туловище лошади. К одному из мешочков снизу пришивали два шарика из красной материи, получался жеребец. Отправляясь в гости во время озкса, женщины скакали на этих палках, имитируя конское ржание. Другие женщины, держа в руках деревянных лошадок, украшенных разноцветными лентами и увешанных бубенчиками, постукивали ими в такт плясовых песен.

Ритуально-магические действия, связанные с культом лошади, бытовали и на свадьбах. В Симбирской губернии при перенесении свадебных пирогов из избы в амбар, к месту брачного ложа молодых, на одну из женщин надевали узду и вели ее впереди всей процессии. При этом женщина, подражая лошади, топала ногами, скакала, ржала. В Атяшевском районе Мордовии при встрече свадебного поезда пожилые женщины, оседлав разукрашенные палки, выходили навстречу молодым, возвращающимся из загса.

Образ всадника на солнечном коне широко бытовал у мордвы-эрзи на Пасху. Исполнителя роли Пасхи избирали на сельском сходе. Им становился мужчина, у которого была светлая (сивая или белая) лошадь. Всадник въезжал в село, его встречали хлебом-солью. У каждого дома он останавливал лошадь, желал семье счастья, благополучия; в ответ хозяева угощали его брагой. В конце Пасхи лошадь провожали за село, стреляя из ружей.

Вяйсянен А. О. Гребень-подвеска. 1913 г.

Väisänen, A. O. Suomalais-ugrilaiset kokoelmat. The National Museum of Finland

По эрзянскому поверью, Пасха появляется верхом на белой лошади. Фигура лошади как персонификация образа солнца использовалась на Масленицу, Пасху, Троицу, Новый год — те праздники, с которыми у крестьян были связаны надежды на благорасположение природы и на щедрость солнца. Отсюда яркие новогодние костры, призывающие его светить ярче, масленичные блины — символ небесного светила, пасхальные яйца, крашенные луком, символизирующие одновременно и солнце, и жизнь, заламывание березок, смысл которого — придать земле и людям силы природы, солнца.

На празднике Роштувань кудо («Рождественского дома») лошадь была главным образом. Остов лошадиной фигуры делали из грубого полотна, голове старались придать сходство с оригиналом. В мордовском селе Рыбкино использовали даже настоящий лошадиный череп, насаженный на палку. Одетая в яркий наряд девушка, восседавшая на лошади, символизировала Новый год, а игры коня с молодыми женщинами — проявление обновляющейся природы.

На Троицу, при проведении женского озкса, в роли лошади выступала одна из участниц праздничного застолья, переодетая в мужчину. Основным атрибутом, указывающим на то, какое это животное, служила уздечка, наброшенная на голову исполнительницы. Лошадь буйствовала, прыгала, ржала, боролась с мужчинами. Моления с подобными играми на Троицу в одном и том же селе проводились по несколько раз.

На праздник проводов весны до сих пор в некоторых селах наряжают чучело лошади как олицетворение весны. В весенних праздничных действах, помимо символа играющего солнца, лошадь воплощает собой еще и дух растительности, возрождающейся в это время года. Для крестьянина лошадь то же, что растение, хлеб.

Примечали, что к перемене погоды лошадь катается по земле, к дождю — вздрагивает, фыркает. По поверью, чтобы лошади возвращались домой, надо повесить перед печкой на матицу мешочек с несколькими лошадиными зубами. Череп лошади служил в качестве оберега на пасеках. Видеть во сне лошадь — к болезни, упасть с лошади — вылечиться. Если лошадь грызет удила, это к пожару.

Культ этого животного отразился и в женских украшениях эпохи железа, от которой сохранились подвески в форме лошади.

Кошка занимала особое место в традиционной культуре мордвы, как и в культурах других финно-угорских этносов. Традиционно при заселении в новый дом хозяева пускали кошку для оберега. По поверью, она принимала первую смерть в новом доме. При этом наблюдали: где кошка ляжет, там и лучшее место для кровати. Не к

1 ... 22 23 24 25 26 ... 44 ВПЕРЕД
Перейти на страницу:
Комментарии (0)