Отечественная и зарубежная психология религии: параллели и пересечения в прошлом и настоящем - Татьяна Владимировна Малевич

гг., – в частности, в работах Б. Спилки и его коллег, предположивших, что атрибутор использует наиболее пригодную смысловую систему и обращается к менее пригодным альтернативам – в том числе к религиозной атрибуции – тогда, когда объяснение, возникающее из первой смысловой системы, является неудовлетворительным (см.: Spilka B. et al. A General Attribution Theory for the Psychology of Religion // Journal for the Scientific Study of Religion. 1985. Vol. 24. P. 1–20).

563

С точки зрения Гатри, в этом смысле все животные являются «анимистами», так как им свойственно атрибутировать агентность неодушевленным предметам и событиям (см.: Guthrie S. E. Animal Animism: Evolutionary Roots of Religious Cognition // Current Approaches in the Cognitive Science of Religion / Ed. by I. Pyysiainen, V. Anttonen. L.: Continuum, 2002. P. 38–39).

564

См. дискуссию по данному вопросу между С. Гатри и П. Буайе: Guthrie S. E. Why Gods? A Cognitive Theory // Religion in Mind: Cognitive Perspectives on Religious Belief, Ritual and Experience. P. 94–101; Boyer P. What Makes Anthropomorphism Natural. P. 83–92.

565

См.: Richert R. A., Barrett J. L. Do You See What I See? Young Children’s Assumptions about God’s Perceptual Abilities // The International Journal for the Psychology of Religion. 2005. Vol. 15/4. P. 285–286.

566

См.: Barrett J. L., Keil F. Conceptualizing a Nonnatural Entity: Anthropomorphism in God Concepts // Cognitive Psychology. 1996. Vol. 31. P. 219–247; Barrett J. L. Theological Correctness: Cognitive Constraint and the Study of Religion // Method & Theory in the Study of Religion. 1999. Vol. 11. P. 326–327.

567

См.: Barrett J. L. The Naturalness of Religious Concepts. P. 403.

568

Slone D. J. Op. cit. P. vii-viii, 122.

569

См., например: Barrett J. L., Keil F. Op. cit. P. 219–247.

570

См.: Cohen E., Barrett J. L. Conceptualizing Spirit Possession: Ethnographic and Experimental Evidence // Ethos. 2008. Vol. 26/2. P. 246–267.

571

См.: Пюсиайнен И. Буддизм, религия и понятие «Бог» // Религиоведческие исследования. 2012. № 7–8. С. 137–154.

572

См.: Barrett J. L. The Naturalness of Religious Concepts. P. 402; Slone D. J. Op. cit. P. 121–122. Разумеется, данный феномен характерен не только для религии – он является прямым следствием «наивных теорий», от влияния которых не защищено и научное знание. Классическим примером этого стал, по мнению Дж. Лакоффа, описанный биологом С. Гоулдом спор между представителями двух теорий биологической эволюции – кладистами и фенотипистами, использующими разные критерии таксономической категоризации. Нередко данные критерии не совпадают, и некоторые виды оказываются ближе то «к носорогу», то «к тунцу». Как отмечает Лакофф, в конечном счете причиной подобных споров является наша наивная теория, согласно которой существует только одна верная биологическая таксономия (см.: Лакофф Дж. Женщины, огонь и опасные вещи: Что категории языка говорят нам о мышлении. М., 2011. С. 164–167).

573

McCauley R. N. Why Religion is Natural and Science is Not. Oxford, 2011. Р. 159.

574

См.: Boyer P. Evolution of the Modern Mind and the Origins of Culture. P. 100.

575

См.: McCauley R. N. Op. cit. P. 159–160.

576

По тем же параметрам «богами» не являются Зубная фея, Микки Маус и Джордж Буш: первая не обладает стратегической информацией, второй не обладает стратегической информацией, не действует в человеческом мире и не мотивирует поведение, а у последнего отсутствуют контринтуитивные качества (см.: Barrett J. L. Why Santa Claus is Not a God // Journal of Cognition and Culture. 2008. Vol. 8. P. 150–159). Стоит заметить, что критерии Барретта побудили У. М. Джервейса и Дж. Хенрича поставить следующий вопрос: почему мы не верим в «чужих богов», например в Зевса? Как полагают Джервейс и Хенрич, Барретт упускает из виду «контекстно-ориентированное обучение», играющее ключевую роль в выработке «иммунитета» к вере в «чужие» религиозные репрезентации (см.: Gervais W. M., Henrich J. The Zeus Problem: Why Representational Content Biases Cannot Explain Faith in Gods // Journal of Cognition and Culture. 2010. Vol. 10. P. 383–389, а также: Сергиенко Р. А. «Проблема Микки Мауса» и «проблема Зевса» в современном когнитивном религиоведении. C. 236–241).

577

См.: Barrett J. L. Cognitive Science, Religion, and Theology: From Human Minds to Divine Minds. WestConshohocken: TempletonPress, 2011. Р. 130–133, а также: Малевич Т. В. Когнитивные детерминанты «естественной религии» в концепции Джастина Барретта. С. 310–315.

578

См., например: Kelemen D. Are Children ‘‘Intuitive Theists”?: Reasoning About Purpose and Design in Nature // Psychological Science. 2004. Vol. 15/5. P. 295–301.

579

См.: Cohen E., Barrett J. L. Conceptualizing Spirit Possession. Vol. 26/2. P. 246–267.

580

McCauley R. N. Op. cit. P. 147–148.

581

См.: Barrett J. L. The Naturalness of Religious Concepts. Р. 402, а также: Сергиенко Р. А. Когнитивное религиоведение о культурной естественности религиозных форм мировоззрения. С. 493–499.

582

Исследование выполнено при поддержке гранта РНФ 14-18-03771 «Современная западная психология религии: адаптация в российском контексте», организация – адресат финансирования – Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет. Текст статьи уже публиковался: Малевич Т. В., Кожевников Д. Д. Дискуссии о «врожденной» религиозности в когнитивном религиоведении // Государство, религия и Церковь в России и за рубежом. 2016. Здесь текст публикуется в авторской редакции.

583

См.: Sampson G. The “Language Instinct” debate. London: A&C Black, 2005. P. 1–25.

584

См.: James W. Thought before language: a deaf-mute's recollections // The Philosophical Review. 1892. № 1. P. 613–624.

585

Нейротеология – область исследований, отличающаяся от КР главным образом направленностью на поиск биологического «субстрата» религии и использованием методов нейровизуализации. О проблематичности данного проекта см.: Малевич Т. В. Нейротеология: теории религии и наука о мозге // Религиоведческие исследования. 2012. № 1–2. C. 62–83.