История твоего «Я». Вся правда о deepfake - Андрей Владимирович Курпатов
Жизнь нам в тягость, особых радостей не приносит, каких-то суперцелей у нас нет. Да и положиться особенно не на кого – стабильность призрачна, нам приходится постоянно работать, принуждать себя, держаться…
Особо оптимистичные, конечно, пытаются выдумывать себе какие-то жизненные планы, ставят перед собой какие-то цели, ищут «глубоко внутри» своё подлинное «желание». Как будто бы желание – это такая штука, которая не заявляет о себе сама…
Вполне же очевидно, что если ты не знаешь, чего хочешь, то ты просто ничего не хочешь. А если тебе просто «чего-то хочется», то это лишь скука и ничего больше. Кого же мы обманываем и, главное, зачем?
Почему нам «чего-то хочется»? Потому что это «хочется» заложено в нас на генетическом уровне. Но мы адаптируемся ко всему – и к хорошему, и к плохому, и даже к прекрасному, – а затем нам снова начинает «хотеться». И снова надо с этим что-то делать.
Всё как у той старухи с корытом из «Сказки о золотой рыбке» Александра Сергеевича: одно есть – подавай следующее, а потом – ещё и ещё. И не потому, что мы жадны или завистливы, а потому, что мы так устроены – за привычкой нас тут же настигает тоска и скука – дофаминовая яма.
И вроде бы никогда человек не жил так хорошо, как сейчас. Но кажется, что никогда он не был и так несчастен. Ведь счастье – это ожидание счастья. Когда же вы уже ничего не ждёте – это конец. Хоть ложись и помирай.
Получается, что мудрец – это тот, кто научился жить в этом странном самообмане? В этом обещании счастья, которому никогда не суждено сбыться? С научной точки зрения и здравого смысла – именно так. Но тогда ради чего? В чём тут смысл? Какой-то «высший», «особый»? Нет, и такого не обнаруживается.
Есть, конечно, способ привести себя, так сказать, в чувства – то есть в более-менее оптимистичное и жизнерадостное состояние. Но он трудоёмкий и требует усилий – настоятельная работа со своим психическим аппаратом.
Если наше самоощущение зависит от того, что мы чувствуем, а чувства – это производное от наших мыслей, то можно так себя настроить, чтобы не переживать. По крайней мере, не так сильно тревожиться, справляться с депрессией, находить какие-никакие поводы для радости и т. д.
На протяжении веков этому учили стоики и эпикурейцы, йогины и брахманы, буддисты и отцы церкви. Где-то это была практика жизни – «забота о себе», о которой писал знаменитый французский философ Пьер Адо, – а где-то буквально религиозная практика внутреннего восхождения к святости, как бы она ни понималась, по-суфийски или по-буддистски.
Но как бы там ни было, всякому взрослому и разумному человеку понятно, что безусловное счастье – это миф. Даже реализация самых честолюбивых планов не делает людей счастливыми. Скорее, счастье – это такой образ жизни. И с ним вроде как всё просто…
Счастливый человек счастлив с тем, что у него есть. Он любит, не требуя, дарит от сердца, не ожидая ответной благодарности. Его счастье в том, что он умеет радоваться малому, но всегда открыт новому. Он удерживает свои мысли в настоящем моменте и искренне дорожит им, ибо в нём – вся его жизнь.
Вопрос только в том, насколько это вообще возможно? И можно ли настроить себя таким образом раз и навсегда?
И вот тут на сцене появляется второй персонаж, имя которому – «мышление». Конечно, вряд ли это слово способно кого-то удивить – все мы думаем, что мы думаем. Но достаточно ли для целей счастливого просветления такого мышления?
В действительности то, что мы называем своим мышлением, – это лишь переживание, сопровождающееся внутренними образами: что-то случилось, мы по этому поводу переживаем и параллельно с этим пытаемся найти подходящую реакцию из числа тех, что нами были уже опробованы, – подходящий, так сказать, поведенческий шаблон.
Мы не мыслим – мы движимы своим неудовольствием. Ищем способ его нейтрализовать старыми прихватами из нашего прошлого опыта. Но в этой подсознательной комбинаторике нет ничего «умного», там работают те же «веса», что и в моделях искусственного интеллекта. Это «разум в себе»: мы провели много проб, получили отклики, всё со всем связали и выстроили модель, как нам лучше реагировать в тех или иных ситуациях.
Мы сопровождаем свои реакции внутренней речью, своеобразным внутренним диалогом, но это не мышление – это интеллектуальный шум.
Подлинное мышление – это нечто совсем другое. Неслучайно о нём так неопределённо и витиевато говорят философы, а практики философии и вовсе загадочно молчат. Иногда даже складывается впечатление, что это просто некий дар: человек или обладает умом, или нет – «дураком родился, дураком помрёт».
И мы опять возвращаемся к идее своего «я»: есть мы, есть наш психический аппарат, а есть мир, в котором наше «я» из-за нашего психического аппарата не может быть счастливо. Так может быть, именно поэтому любой священный текст в истории человечества повторяет это послание: уничтожь своё «я»?
Конечно, в каждой религии эту идея формулируется по-своему: «жизнь – страдание», «ты прах и в прах обратишься», «зерно умрёт». Но в сухом остатке – всё словно под копирку:
• где-то нам напрямую говорят об абсолютной ничтожности, тщете нашего «я»;
• где-то о его иллюзорности и что именно эта иллюзия – наш главный враг;
• где-то же нас призывают покорно служить другим и Богу, полностью позабыв о себе.
Любая религия, духовное учение тем или иным образом, но вполне определённо и даже бескомпромиссно повторяет: забудь о себе, исчезни, усмири свои желания, прекрати быть, и только так ты, быть может, обретёшь подлинное счастье.
Да, параметры этого счастья нам сообщают весьма расплывчато. Но сравнить-то, с другой стороны, нам особо и не с чем: светского счастья мы не знаем, а сказочного – тем более. Есть, впрочем, и «наивная религия» про «доброго Боженьку», который придёт на помощь, спасёт. Но ни один священный текст ни о чём подобном не говорит, а мечтать об идеальных родителях – это мы ещё в детстве научились.
Итак, почему все религии, не сговариваясь, говорят об одном и том же – о необходимости как-то расправиться с нашим собственным «я»?
Наверное, наши желания и амбиции могут рассматриваться как фундаментальное препятствие к счастью, и в этом человечество множество раз убеждалось на собственном горьком опыте. Но почему именно мы сами – это препятствие к счастью? И кем




